jueves, 30 de junio de 2016

Calendario Yoruba


Cuenta una leyenda yoruba que la muerte (iku), cada cinco días descendía a la tierra matando decenas de personas en su plena juventud. Existía entonces un caos, nadie sabia ni incluso suponía cuando seria su día señalado para morir.

Cuando aquello ese día fue nombrado “el día del terror”.

Orunmila consulto con su grupo de discípulos para ver como frenar esta situación pues ya se había hecho manía de iku ,venir y llevarse grandes cantidades de personas cada cinco días. Se acordó agasajar a ifa con dos nueces de kola y dos orogbo(kola amargo),agua y una botella de bebida bien temprano en la mañana señalada en que iku vendría por su ración humana. También antes de ello, debían ofrecer alimentos de todo tipo a eshu odara. Se le advirtió a orunmila, no salir tampoco ese día. Ese día orunmila estaría adentro de su casa y cuando la muerte bajara se encontraría con eshu afuera.

El día fijado, como de costumbre, iku descendió y venia directo hacia casa de Orunmila. Allí se encontró con eshu odara y este le pregunto: que se te ofrece?.
Iku le respondió que ese día venia a llevarse a orunmila y a algunos de sus seguidores. Eshu le respondió: Es fácil, quédate aquí, reconocerás a sus discípulos por el ide, mientras llegan comparte conmigo esto que yo te ofrezco en señal de bienvenida. Después de persuadirlo, iku comenzó a comer todo lo que eshu odara le iba ofreciendo.

Inmediatamente de haber consumido de todo , iku se disculpo diciendo que tenia que continuar su camino y darle cumplimiento a la tarea que se había propuesto para ese dia.

Eshu le pregunto: Iku, puede una persona matar a quien le ha dado de comer?
Iku respondió:, claro que no, eso es desagradecimiento y es castigado por la ley de olodumare. Eshu continuo. Entonces : que dirías si te dijese que la comida, las nueces de kola, los orogbos ,la bebida y el agua que has tomado fueron obsequiadas para ti por orunmila y sus seguidores?
Iku respondió que no sabia de quien era esa comida, que pensaba que era de el.

Eshu le respondió, :no no es mía y antes de sentarte a comer hubieses preguntado. Iku entonces asinstio que ya no tenia moral para dañar a orunmila y a sus seguidores, que no tenia otra opción sino la de regresar a su reino.Cuando iku se marcho con las manos vacías, orunmila determino que se cambiaría el nombre de ese día por el “Dia de Ifa” y que ese día seria observado por todos los seguidores de el. Orunmila también quedo como :eni ye ijo iku da” o sea “quien pospone el día de la muerte. Orunmila estaba tan alegre que comenzó a alabar a aquellos que habían lanzado ifa para todos ese día:

El hambre no se asentara nunca en la mente de uno. Pues para otras cosas deberá tener espacio para deliberar fue lo profetizado por Ifa para orunmila cuando huía de la muerte. Este es el origen de la errada costumbre en la diaspora de atender a elegba el primer día de la semana, o sea el lunes. Esto se estuvo haciendo así durante muchísimo tiempo por desconocimiento de la existencia del mismo o por no contar con estos datos.La semana yoruba a diferencia de la semana cristiana(7 días), solo tiene cinco días.

Si se analiza la historia que ha sido relatada, nos damos cuenta que cada cinco días iku desciende y se debe agasajar a eshu odara hacer ofrecimientos a orunmila y tomar ese día de recogimiento en nuestros templos y casas y que hacerlo el lunes de cada semana seria un error significativo.
El calendario yoruba incluye los días en que deben ser adoradas las diferentes deidades. Aquellas que no aparezcan incluidas en el siguiente calendario pueden ser adoradas sin distincion de días. No obstante,las secuencias de la adoración a las deidades principales son por espacios de cinco días, contando siempre como primero y final ese mismo día. Ifa específicamente tiene tres fases o periodos de adoración y sus nombres son:

Orun ifa ……………espacios de cinco días.
Isan Ifa………………espacios de nueve días.
Itadogun ifa………. espacios de diesiseis días.

Orun ifa es la ceremonia habitual de dar obi a orunmila y a eshu y ofrecerle por supuesto lo de rigor habitual que equivocadamente se hace los lunes de cada
semana. El awo de ser posible no saldrá este día. Isan ifa e itadogun, ya contemplan quizás ceremonias mas elaboradas y de mas recogimiento y dedicación espiritual a Ifa.

Orunmila, eshu y oshun siempre estarán los tres incluidos en un mismo grupo Y serán adorados en las mismas tres fases ,siempre los isan ifa y los itadogun ifa serán también orun ifa. Después del “Orun Ifa” donde se deben realizar los ritos que cotidianamente hacíamos los lunes para elegba y el habitual registro con orunmila, se harán libaciones también ese día para oshun.

Nota(recuerde que donde dice osu es en realidad oshun, pues no aparece el punto debajo que identifica la letra sh, pues en la mayoría de los casos los servidores de las web no sostienen este sistema de escrituras).

Después del Orun ifa, viene el día llamado “OSE OGUN”(se le realizan ritos a ogun y oshosi), después del ose ogun viene el “JAKUTA” donde se le hacen a shango, a oya y a los ibejis. Posterior a “Jakuta” viene el “OSE OBATALA”, realizándose dichos ritos a obatala, iyami, obaluaiye y a egungun. Los ceremoniales a olokun y yemaya se realizan indistintamente siguiendo un orden de nueve días segun el calendario yoruba.


miércoles, 29 de junio de 2016

Las Reglas de Osha Ifá para Santeros


Las Reglas de Osha Ifá para Santeros son un sistema de pautas que deben practicar todos los iniciados tanto en Osha como en Ifá y es objetivo de este sitio Web del Proyecto Orunmila darlas a conocer entre todos los practicantes de Osha Ifá.

Estas Reglas para Santeros son el producto de la tradición, la sabiduría, la práctica, las letras del Dilogún y los Odun de Ifá y han sido transmitidas de forma oral de generación en generación. Sólo desde hace algunos años el Ilé Osha Adé Yerí, del pueblo de Regla, La Habana, se ha dado a la tarea de compilarlas y de comenzar a difundirlas de forma escrita entre los practicantes de Osha Ifá, tarea que ha venido cumpliendo el Proyecto Orunmila.

El cumplimiento de las Reglas para Santeros contribuirá a que usted:
  • cree una relación estable, respetuosa y justa con su padrino y con sus ahijados.
  • obtenga para su vida la armonía, el equilibrio y el mejoramiento espiritual por el cual se inició en Osha Ifá.
  • adquiera hábitos apropiados en su comportamiento religioso y social.
  • desarrolle una adecuada disciplina en sociedad
  • aprenda a gobernar su manera de ser.
  • alcance un nivel espiritual superior que le permitirá cumplir su Itá de Yoko Osha.

Además, son un apoyo necesario para conocer las concepciones básicas de la Santería. La práctica de estas concepciones o conocimientos por los Santeros Iyawo, Oloshas, Babalosha, Iyalosha y Babalawo les permiten gozar de prestigio por su conducta en la sociedad. El Ilé Osha Adé Yerí ha trabajado intensamente en el propósito de compilar las Reglas de Osha Ifá para los Santeros para que estos supremos objetivos se logren.

ASHE TO IBAN ESHU

Reglas para practicantes no iniciados de la Santeria.


  1. La persona que necesita Yoko Osha, es decir el neófito o el practicante no iniciado, debe presentarse en la casa del padrino o madrina elegido por él con la ofrenda de un plato, dos cocos, dos velas y cierta cantidad de dinero que varía según el Ilé Osha, y ponerlos delante del Ángel de la Guarda del padrino o madrina y acordar con éste el momento en que se le va a "dar coco" al Ángel de la Guarda del padrino o madrina para saber si el Ángel de la Guarda de éste lo acoge.
  2. El Padrino o madrina puede negarse a realizar esta ceremonia por motivos propios, sin tener que dar ninguna explicación o puede explicar lo que convenga.
  3. El padrino o madrina seguro saben que todas las incompetencias, negligencias, actos bochornosos, irrespetuosos, ofensas y delitos y actos contra el individuo y la sociedad de sus ahijados son una vergüenza para el padrino o madrina. Todas esas malas obras siempre, de una manera u otra, van en contra del prestigio y la autoridad del padrino o madrina y recaen sobre su familia religiosa. Por lo cual algo tan sagrado como Osha no se le debe entregar sin antes ser muy prudente y cauteloso.
  4. El padrino o madrina deben ser cuidadosos cuando el solicitante de Yoko Osha es un practicante no iniciado perteneciente a otro Ilé Osha y debe indagar bien en los temas de rigor que se acostumbra.
  5. Generalmente es más aceptado que en el momento de darle coco al Ángel de la Guarda del padrino o madrina esté presente el que solicita Yoko Osha y varios testigos que den fe de la ceremonia que se hace.
  6. El neófito y el practicante no iniciado deben darle suficientes evidencias al padrino o madrina de que será capaz de cumplir las reglas de Osha Ifá y su Itá y hasta tanto no dé muestras de esto, el padrino o madrina no debe iniciarlo.
  7. El futuro padrino o madrina deberá proporcionarle documentación sobre las normas o Reglas de Osha Ifá para que el futuro ahijado sepa a qué se enfrenta y lo que debe cumplir.
  8. El padrino o madrina deberá responder todas las preguntas que pueda y aclarar las dudas sobre lo que es el Itá y su obligación de cumplimiento.
  9. El padrino o madrina, previo acuerdo con el practicante no iniciado, le "da coco" a su Ángel de la Guarda para determinar quién será la Oyugbona. Una vez determinado quién será la Oyugbona, se va a casa de ésta, se le informa de la situación para tener su consentimiento y, si está de acuerdo, se le debe dar coco al Ángel de la Guarda de la Oyugbona para que éste dé su aprobación.
  10. El padrino o madrina le presentará a sus futuros hermanos de religión y en general su futura familia religiosa para que se comiencen a estrechar los necesarios lazos de hermandad y crezca el sentido de pertenencia a su rama religiosa.
  11. El futuro Iyawó deberá estudiar toda la documentación que el padrino o madrina le proporcione y hará las preguntas necesarias para aclarar partes que no comprenda bien.
  12. El futuro iniciado se informará si en su familia biológica hay miembros, fallecidos o no, que estén o que estuvieron vinculados a Osha Ifá y a qué rama pertenecen o pertenecían y qué niveles de consagraciones tienen o tenían. Esta información se la proporcionará a su padrino o madrina cuando sea necesario o cuando se lo pidan.
  13. La familia religiosa que acogerá al nuevo Iyawo le dará la bienvenida y le hará ver lo valioso que será para él o ella recibir Yoko Osha.
  14. El padrino o madrina debe confeccionar la relación de los familiares y conocidos difuntos del neófito o el practicante no iniciado para que sean invocados en las ceremonias y en los ritos. También debe confeccionar la Moyugba de su futuro ahijado, con la relación de familiares difuntos de éste y con los difuntos de la genealogía religiosa de la familia a la cual él pertenece con el fin de que sean invocados en los momentos apropiados y de que le sea entregado para su estudio al que se iniciará.
  15. El neófito o el practicante no iniciado debe haber realizado suficientes misas espirituales y de investigación de su cuadro espiritual antes de Yoko Osha.
  16. El padrino o madrina debe prever las ceremonias antes de Yoko Osha y todas aquellas que emanen del registro de entrada y es el máximo responsable de ellas.
  17. El neófito o el practicante no iniciado que va a Asentar Osha debe tener diez días antes de la Iniciación, sus objetos religiosos y otros necesarios para Yoko Osha en casa del padrino o madrina y chequear bien con éste que no falte nada. Así como las coordinaciones necesarias para la transportación hacia y desde el río, y del ilé a la plaza y el regreso. Nada debe improvisarse.
  18. El neófito o el practicante no iniciado, tres días antes de Yoko Osha, debe abstenerse de ingerir bebidas alcohólicas u estupefacientes, no debe trasnochar, no debe propiciar ni participar en situaciones escandalosas ni violentas ni tenerlas en su pensamiento; debe estar en abstinencia sexual y debe alejar de su mente pensamientos eróticos.
  19. El dinero que se usa en una iniciación o consagración no debe proceder de robos, atracos, malversaciones, estafas, de la venta de narcóticos ni otros delitos que afecten a la comunidad o al individuo. Ese dinero está maldecido por las desgracias de otros y al final sólo traerá tragedia al iniciado y a su padrino.
  20. El "derecho" para iniciarse en Osha Ifá debe ser producto del sacrificio personal que el neófito o el practicante no iniciado ha hecho para alcanzar este objetivo. La persona puede aceptar contribuciones de sus allegados o de sus futuros padrinos.
  21. El padrino o madrina es el máximo responsable de que se efectúe el Registro y el Ebbó de Entrada, en el cual él debe estar presente.
  22. El padrino o madrina debe saber que si el padrino de "Mano de Ifá" del ahijado no tiene Yoko Osha sólo tiene derecho a efectuar el Registro, el Ebbó de Entrada y la Matanza. El día apropiado presenta la tijera y la navaja y reza los odun correspondientes, después de lo cual sale del Igbodun de Osha.
  23. Sería oportuno tener en cuenta el ciclo menstrual de la Iyawó para realizar la iniciación, pues ninguna mujer participante debe estar menstruando. Sin embargo, si la Iyawó comienza a menstruar, la iniciación continúa.
  24. El futuro iniciado Iyawó está en la obligación de comprender bien y saber que la iniciación tiene una importancia extraordinaria ya que significa nacer de nuevo a otra forma de vida, donde él adquiere una nueva perspectiva de la realidad debido a los nuevos conocimientos y capacidades que irá adquiriendo como consecuencia de su estrecha vinculación con el sistema oracular, con el Ángel de su Guarda y con las distintas consagraciones, ceremonias y rituales a los que se enfrenta y se enfrentará. La etapa de Iyawó es un tiempo de depuración, sacrificios y fortalecimiento para el cual estas reglas son un instrumento de inapreciable valor.

martes, 28 de junio de 2016

El Cuidado y el Uso de la Libreta de Itá.

 En el boletín anterior vimos los conocimientos más generales sobre Osha-Ifá que debes enseñarle a tu ahijado y las pautas que debe seguir en los estudios de Osha-Ifá teniendo en cuenta el camino marcado en su Itá de Yoko Osha.

Como padrino debes saber que la sabiduría, el conocimiento y la información en Osha-Ifá no sólo se realiza mediante la transmisión oral de un iniciado a otro, también se realiza mediante documentos que son de diferentes tipos. Así tenemos las antiquísimas libretas de Osha; las libretas para facilitar el aprendizaje de otros o manuales de Osha; las cartillas de Ifá; las fabulosas libretas de Dice Ifá; las libretas de Tratados de Odun de Ifá; las libretas relativas a un Orisha; las libretas relativas a consagraciones y Poderes de Ifá entre otras y particularmente La sagrada Libreta de Itá, que es la más extendida y usada por los iniciados tanto en Osha como en Ifá, ya que cada uno de los iniciados dispone de la suya.

Tú, al ser padrino, debes explicarle a tu ahijado que el contenido de la Libreta de Itá refleja, a través de las letras del Dilogún o de los Odun de Ifá, su vida desde que ella comenzó hasta el día en que inicie su partida para el mundo de Ara Onú. 

En las escrituras de la Libreta de Itá están dichos los nexos y los vínculos del iniciado con una vida anterior; queda reflejada la relación que existe entre lo que verdaderamente un individuo es y la representación objetiva o subjetiva que él tiene de sí mismo; están las indicaciones para que el sujeto equilibre y armonice la energía de su ser espiritual y material con el entorno y quedan bien claramente establecidas las formas y maneras de vincularse con el mundo de los Eggun, de los Orishas, de los misticismos y con las consagraciones de nuestra fe. 

De lo antes dicho puede comprenderse fácilmente que la Libreta de Itá es el tesoro de nuestra vida en el plano terrenal de la existencia. 

Como padrino ya tú comprendes la necesidad, prácticamente obligatoria, de cuidar la Libreta de Itá como a la misma vida, por eso es vital que enseñes a tu ahijado a valorarla y protegerla.

Tú, como padrino, debes saber que la Libreta de Itá comienza a confeccionarse desde el Registro de Entrada, incluyendo los detalles del Ebbó de entrada; los ritos y las ceremonias a Eggun, el Lavatorio y todo lo que sigue durante el Yoko Osha y particularmente el Itá de todos los Oshas y Orishas y el Ebbó de Estera. El iniciado que tiene la responsabilidad de plasmar estos datos en la libreta de Itá debe ser una persona con conocimientos religiosos, con habilidades para la escritura y ser una persona responsable y discreta. 

En su momento, en la Libreta de Itá se escriben también los registros del Ebbó Oshumeta y todos los ritos y ceremonias y el Itá de todos los santos que un iniciado recibe a lo largo de su vida. El último Itá que se escribe en ella es el Itá de las ceremonias fúnebres o Ituto y la libreta de Itá de un difunto la conserva la persona que el difunto designo en vida. 

De la Libreta de Itá puede existir una copia que le pertenece al Padrino, el original le pertenece al ahijado.

Tú, como ahijado, estás en la obligación de actualizar y conservar tu libreta de Itá; estás en la obligación de no mostrársela a nadie y tienes la responsabilidad de guardarla en un lugar seguro del que sólo debe tener conocimiento tu padrino o algún familiar tuyo.

Debes aprender a interpretar las letras o los Odun que ahí están escritos, saber a qué se refieren en las diferentes tiradas o posiciones; tienes que interpretar la profecía específica de la letra u odun rector del Itá. No puedes cansarte buscando refranes y Patakíes de tus signos; ebbos, obras y ritos que en él se desarrollan, porque con ese conocimiento y el uso que hagas del mismo, tú te salvas y aprenderás a defenderte.

¿Cuales son los signos que la liturgia reconoce que deben hacer Ifá sin coronar Osha y su justificación?


No existe en las fuentes primarias cubanas que yo conozco, ningún Odun de Ifá que indique que a una persona no se le debe hacer Yoko Osha y que debe pasar directo a Ifá. Lo que siempre se hace es preguntar. 

Aunque no sólo en Osha- Ifá, con lo novedoso de la actualidad y el desarrollo, muchos se han olvidado del científico y también novedoso criterio de conservación y desarrollo de todas las cosas del universo y particularmente de las costumbres y tradiciones de los predecesores; de las pautas establecidas desde la antigüedad por los que aportaron sus conocimientos y sus vidas a nuestra fe aquí en esta parte del Mundo que constituyen las Tierras Americanas que tiene su propia expresión de existencia. 

Es bien conocido que en ninguna de las tierras al Sur Occidental de Sahara ni tampoco en la Costa de los esclavos, nunca se conoció un solo odun de Ifá que determinara coronar el Ángel de la Guarda o no de una persona. El Ángel de la Guarda se decidía por linaje y descendencia religiosa de un grupo de individuos asociados a un territorio y ello tenía que ver con la irradiación de ese lugar específico. 

Aquí se hicieron confusos o se perdieron los linajes y la descendencia religiosa de los individuos asociados a determinados territorios y los Mayores, ante esta problemática y en una tierra que no tenía ningún antecedente de Osha ni Orisha, de dilogún ni de Ifá como era Cuba, decidieron indagar en cada caso mediante el sistema oracular para determinar sobre este tema, es decir, si se hace Yoko Osha o no, cuál es el Ángel de la Guarda y que para pasar a Ifá es el Ángel de la Guarda el que lo entrega según los signos del Dilogún con que venga. Eso siempre ha estado claro.

Aquí en nuestras tierras, si existe una duda razonable, hay que preguntar si es preciso hacer Yoko Osha o no; de lo contrario hay que coronar Osha, y se pregunta con el oráculo que se está consultando en ese momento. Y lo respetuoso es proceder en cada caso como hacían lo Mayores. Esto no es algo que simplemente queramos afirmar, podemos ver los mandamientos del odun de Ifá Ika Fun o conozcamos las Reglas y Normas de Osha - Ifá que conservan bien claras un grupo importante de personas que tienen historiada y vivida tanto la regla de Osha como la regla de Ifá.

Hasta ahora sólo existen odun de Ifá que indican claramente que un individuo tiene irradiación relacionada a Ifá, pero todos los días se ve que esos odun salen en sujetos de variado género y disímiles conductas por lo cual es preciso preguntar y no sólo, por ejemplo, hay que mirar y eso está en nuestro juicio, si reúne los requisitos de género para pasar a Ifá y hay que ver si es buen hijo, un buen padre, un buen esposo, una buena persona en su comunidad y alguien dispuesto a hacer el bien a la humanidad.

domingo, 26 de junio de 2016

AYAJO IFÁ PARA SER RECITADO PARA PROTECTCON ESPIRITUAL Y MATERIAL CONTRA LOS ENEMIGOS


Este verso es para la protección contra algún ataque espiritual y físico, está tomando del Odu ifa de Ogunda Meji.

La mera recitación de este verso en cada mañana le dará a esa persona una protección absoluta contra cualquier ataque espiritual y físico de los enemigos. Es más eficaz si se añade (Iyerosun, que es polvo de la Adivinación de Ifá). 

Pero una cosa que es seguro, que la mera recitación le dará protección especial cuando dicha persona coma Atare (pimienta cocodrilo) antes de recitarlo. 

A mon Ana
A mon oni
A o mon Ola
Botunla omo iya re
Bi of suhan bi ko suhan
A ko mon
A difa fun Orunmila
Ifa yi o raga bo omo re bi igun Igemon
Ifa raga bo mi
Ewe oori ni raga boori
Ifa raga bo mi
Ewe etipa elila ni raga bo Ile
Ifa raga bo mi
Nitori bi adiye ba pa omo tire
A raga bo o
Ifa raga bo mi
Bi omi nla se raga bo yanrin lodo
Orunmila raga bo mi
Bi ikan se n raga bo olu ogan
Raga bomi lowo riri ati airi
Àşe


Traduccion al Español

OGUNDA MEJI
Nosotros Sabemos del ayer
Nosotros Sabemos de hoy
Nosotros No sabemos de mañana
La siguiente mañana su hermano
Si va a ser agradable o desagradable
Nosotros No sabemos
Esa fue la adivinación de Ifá lanzada para Òrúnmìlà
Cuando Ifá a sus hijos protegerá a sus
Al igual que el buitre en la ciudad de Igemon
Ifá protégeme
Si las hojas que se utilizan para envolver el “pap” sólido que protege el “pap” sólido
Ifá protégeme
Son las hojas de “Etipa Elila” que protegen el suelo
Ifá protégeme
Porque cuando alguna vez una gallina empolla sus pollitos
Los protege (a los pollitos) con sus brazos
Ifá protégeme
La forma en que abundante agua protege a la arena en el río
Òrúnmìlà protégeme.
Así como las termitas protegen la Termita Reina dentro de su “hormiguero”
Protégeme de cualquier ataque físico y de cualquier ataque espiritual de los enemigos
Àşe (Amén)
ẸGBẸ́

NOTA: “Pap” es un plato Yoruba que se hace a base de Harina de Maíz fermentada.



OMO ARIBOLE.- (Otra versión)


Pataki de Iwory Iros - Owory Koso

EN LA TIERRA INLE YIRE VIVIAN EN FORMA DISTINTA A COMO VIVIMOS NOSOTROS, PUES ELLOS NO SE OCUPABAN DE LOS ORISHAS, PUES CREÍAN QUE HABÍAN OTRAS RELACIONES MAS FUERTES QUE OSHA O IFA. PARA INVESTIGAR COMO ANDABAN LOS AWOSES EN LA TIERRA INLE YIRE SHANGO MANDO A ELEGBARA Y CUANDO ESTE LLEGO LO HIZO CANTANDO:

' SHANGO ABO NORI AYE OBA LEKUN AWO OBONA OBA NIYE AWO'.

TODOS LOS AWOSE COMENZARON A DESACREDITAR A ELEGBARA Y A SHANGO POR LO QUE ESHU COMENZÓ A ENFERMAR A TODO EL MUNDO DE OKO Y DE OBOÑU, DE FORMA TAL QUE SE LES INFLAMABA. 
CUANDO ESHU VIO QUE TODOS ESTABAN ENFERMOS SE INCO DE RODILLAS EN MEDIO DE LA POBLACIÓN Y EMPEZÓ A REZARLE A OLOFIN.

'OLOFIN BABA AYE OLORUN ATITI LOKUA 
IBA OLODUMARE WAMALE ELEGBARA 
FIRI WALE BABA BABARE OLORUN OLOFIN FIEDENO'.

OLOFIN QUE ESCUCHO A ELEGBARA, LE DIJO: VEN DONDE YO ESTOY Y ELEGBARA LLEGO DONDE ESTABA OLOFIN Y LE CONTÓ TODO LO RELACIONADO CON LOS AWOSES DE LA TIERRA INLE YIRE; ASÍ COMO LO QUE EL HABÍA HECHO, OLOFIN LE DIJO: VOY CONTIGO Y FUE PARA LA TIERRA INLE YIRE Y MALDIJO A TODO EL MUNDO, SERÁN HIPÓCRITAS Y DICHAS ESTAS PALABRAS OLOFIN VIRO LA ESPALDA Y SE FUE PARA DONDE ESTABA SHANGO.

CUANDO OLOFIN LLEGO, SHANGO SE PUSO CONTENTO Y LE DIO MOFORIBALE; OLOFIN LE CONTÓ TODO LO SUCEDIDO EN LA TIERRA INLE YIRE. YO NO HE ACTUADO PORQUE UD. SE PONE MUY BRAVO. 
YO ACTÚO SEVERAMENTE. OLOFIN LE DIJO: ELEGBARA ME DIJO QUE TU LO HABÍAS MANDADO A LA TIERRA INLE YIRE PARA SABER COMO ESTABAN LOS AWOSES DE ESE LUGAR, SI YO SE ESTO NO VENGO. SHANGO SE INCOMODO Y EMPEZÓ A LLAMAR A EGGUN:

EGUN EGUN LOWA BABA MAFUN 
EGUN LOWA LAYIRE AWO OMA OLONA 
EGUN UMBO LAYIRE AWO OMA OLONA EGUN MBO. 

VINIERON LOS TRES EGUN QUE SHANGO HABIA LLAMADO Y UNIDOS A ESTE SALIERON RÁPIDAMENTE PARA LA TIERRA INLE YIRE Y SE VOLVIERON ASIERE TODOS LOS AWOSES DE ESA TIERRA. SHANGO DIJO, VIGILANDO A LOS EGUN ENTRE TODOS LOS QUE POBLABAN ESA TIERRA, MIENTRAS LOS AWOSES MALDECÍAN Y A PARTIR DE ESE MOMENTO LOS AWOSES DE LA TIERRA INLE YIRE UNOS ESTABAN BIEN Y OTROS ESTABAN MAL.

NOTA: 
LOS DOS MUÑEQUITOS DE CEDRO AL PIE DEL SANTO Y EL OTRO DE ALGARROBO SE ENTIERRA.


OMO ARIBOLE.

Pataki de Iwory Iros - Owory Koso

OMO ARIBOLE SE PASABA LA VIDA LLAMANDO A EGUN PARA QUE ESTE LE HABLARA Y EL QUE SIEMPRE LE ESTABA CONTESTANDO ERA ELEGBA Y UN DÍA ELEGBA LE DIJO: PARA YO PODER AYUDARTE TIENES QUE IR HASTA EL RÍO JUNTO CONMIGO PARA ALLÍ VER A AGGAYU Y LE TIENES QUE LLEVAR EYELE MESAN.

EL DÍA SEÑALADO TOMARON EL CAMINO DEL RÍO Y LLEGARON A ESTE Y ALLI OMO ARIBOLE VIO JUNTO A UNA MATA DE PALMA A UN HOMBRE MUY CORPULENTO EL CUAL ESTABA BAILANDO Y OMO ARIBOLE PREGUNTO: QUIEN ES ESE HOMBRE?; ELEGBA LE RESPONDIO, ESE ES AGGAYU.

AQUÍ SE ENTREGA EL SECRETO DE UN OZAIN PERO NO VIENE EN LA HISTORIA.


NACIO LA HIDROPESIA.

Pataki de Iwory Iroso - Iwory Koso


EN LA TIERRA DE EBOLOKUN HABÍA UN EGUN QUE SE LLAMABA YENYE ORUN; EL HABÍA IDO A ESA TIERRA POR CASTIGO DE ODUDUWA, CADA VEZ QUE ODUA QUERÍA, COGÍA UNA ADIE Y LO LLAMABA DICIENDO: 
'EGUN MALEKULORUN ENI IKU ENI BOSA.'

EL EGUN SE PONÍA SOBERBIO Y EMPEZABA A LLORAR Y LA GENTE QUE TOMABA DE ESA AGUA SE LE INFLAMABA EL VIENTRE Y OTOKU. EL SE COMÍA EL IGUN (TRIPAS DE LOS OTOKU) Y LOS DESAPARECÍA PARA QUE CUANDO ODUA LLEGARA ALLÍ NO ENCONTRARA NINGÚN RASTRO.UN DÍA ODUA FUE A VISITAR LA TIERRA DE YENYE DONDE VIVÍA UN AWO QUE SE LLAMABA OLUO ABONI IFA EL CUAL TENIA UN HIJO LLAMADO IWORI KOSO. CUANDO ODUA LLEGO OLUO ABONI IFA ESCONDIÓ A SU HIJO Y SALIO LA MADRE QUE SE LLAMABA IYA ERUN LEYE LEYE LA CUAL COMENZÓ A PELEAR QUEDÁNDOSE MUERTA DE REPENTE Y EL ESPÍRITU DE ELLA LE HINCHO EL VIENTRE A SU HIJO; AL MOMENTO EL MUCHACHO COMENZÓ A SUDAR Y A BOTAR AGUA POR EL CUERPO.

AWO OLUO ABONI IFA ABRIO UN JORO JORO Y ENTERRÓ A IYA ORUN LEYE LEYE; ODUA QUE ESTABA MIRANDO TODO, EMPEZÓ A CANTAR: 

' IYA ORUN LEYE LEYE IKU MAWA ORUN, 
EGUN LEYE LEYE LERI TOKU MAWA 
OLODUMARE EGUN LEYE LEYE EGUN'.


NOTA: ESTE CANTO SI LA PERSONA ES MUJER SE CANTA CUANDO SE DA LA GALLINA POR ESTE CAMINO; SI ES HOMBRE SE LE CANTA:

'BABA ORUN LEYE LEYE IKU MAWA ORUN 
EGUN LEYE LEYE LERI TOKU MAWA 
OLODUMARE EGUN LEYE LEYE EGUN'. 


CUANDO SE LE DA EL GALLO. 
ODUDUWA SE FUE MUY BRAVO PARA SU TIERRA Y CUANDO LLEGO SE ENCONTRÓ A OLOKUN QUE LO ESTABA ESPERANDO Y LE CONTÓ TODO LO QUE HABÍA PASADO Y OLOKUN LE DO A TOMAR AGUA DICIENDOLE: 

BABA PELE PELE Y ODIA SE APLACO. 

OLOKUN LE CONTO A ODUA LO QUE ESTABA OCURRIENDO EN LA TIERRA EBOLOKUN. ODUA LE DIJO A OLOKUN QUE LA TIERRA ESA LA VOLVIERA AGUA Y LA DESAPARECIERA.
EGUN YENYE ORUN AL VER LO QUE ESTABA SUCEDIENDO SALIO PARA DONDE ESTABA ODUA Y LE DIJO: TU TIENES QUE IR DONDE TENGO MI SECRETO, TU TIENES QUE VIVIR JUNTO CONMIGO. Y ASÍ SE HIZO.
AWO OLUO ABONI IFA VIENDO LO QUE LE ESTABA SUCEDIENDO AL HIJO SALIO POR EL CAMINO TOCANDO UN ASHERE Y PIDIENDO PERDÓN A OLODUMARE POR SU HIJO. LLEGO A LA TIERRA DE OLOKUN, A LA TIERRA LELEYEKUN DONDE VIVÍA EL HIJO DE OLOKUN QUE ERA BABALAWO, EL CUAL LO MIRO Y LE SALIO IWORI KOSO; LE HIZO EL EBBO INDICADO ANTERIORMENTE Y LE DIJO AL AWO OLUO ABONI IFA QUE PARA QUE SU HIJO SE PUSIERA BIEN TENIA QUE CONSAGRARSE CON ODUA, OLOKUN Y ORISHAOKO, PERO PARA QUITARSE EL EGUN DE SU IYARE DE ARRIBA HABÍA QUE DARLE DE COMER A LA BARRIGA Y PONERLE UNA TEJA AL LADO Y A ESTA SE LE PONE EL ODUN IWORI KOSO. PREPARARON TODO LO QUE IBA A COMER EGUN, TRES HOJAS DE CAISIMON, TRES HOJAS DE HIGUERETA, TRES DE TUA TUA, TRES DE YANTEN. ESCRIBIERON EN EL VIENTRE IWORI KOSO Y LE ECHARON BASTANTE ORI Y EPO Y LE DIERON LA ADIE. MIENTRAS LE ESTABAN DANDO LA ADIE AL VIENTRE DEL MUCHACHO Y A LA TEJA (ESTA LLEVA TELA DE NUEVE COLORES) CANTABAN: 

'IYA ORUN LEYE LEYE IKU MAWA ARUN EGUN 
LEYE LEYE LERI TOKU MAWA OLODUMARE 
EGUN LEYE LEYE EGUN'. 


Y PUSIERON LA GALLINA CON LA LERI EN LA TEJA Y LE LIMPIA RON EL VIENTRE Y CANTARON:

'EGUN LONA IKU IKU LAYEWA NI LONA IKU IKU'.


COGIERON LA TEJA JUNTO CON LA ADIE Y LA LLEVARON PARA UNA MANIGUA. TODO CON LO QUE FUE LIMPIADO EL VIENTRE FUE LLEVADO AL MAR O AL RÍO Y EMPEZARON A DARLE LOS CONOCIMIENTOS CON LOS EWESES ANTES MENCIONADOS Y LO LLEVARON A CONSAGRAR EL SECRETO DE ODUA Y OLOKUN Y ORISHAOKO.EL MUCHACHO SE PUSO PERFECTAMENTE BIEN Y SE SALVO.

NOTA: 
TIENE QUE DARSE BAÑOS CON LOS EWESES CON QUE SE HIZO EL EBBO.

LOS DOS PUEBLOS.

Pataki de Iwory Iroso - Iwory Koso


EN ESTE CAMINO HABÍA DOS PUEBLOS DONDE EN UNO REINABA IWORI KOSO Y DONDE SU PUEBLO ESTABA EN PERFECTAS CONDICIONES; EN EL OTRO PUEBLO TODO PARECÍA QUE ANDABA BIEN YA QUE TODOS SUS HABITANTES HACÍAN LO QUE LES VENIA EN GANAS.

UN BUEN DÍA LA GENTE TRANQUILA FUE AL PALACIO A VER AL REY PARA QUE ESTE PUSIERA FIN A LA SITUACIÓN DE QUE EL PUEBLO SE ESTABA DIVIDIENDO POR LA GUERRA ENTRE LAS FAMILIAS QUE ALLÍ VIVÍAN. 
DESPUÉS DE EFECTUADA LA REUNIÓN, ACORDARON DE QUE CADA GRUPO VISTIERA DE FORMA DISTINTA AL OTRO GRUPO DE FORMA TAL QUE SE PUDIERA DIFERENCIAR EL GRUPO QUE DECIDIÓ ADORAR AL SOL DEL QUE DECIDIÓ ADORAR A LA LUNA. 

EL GRUPO QUE ADORABA AL SOL SE VISTIÓ DE AMARILLO Y PARA LOS ADORADORES DE LA LUNA EL VESTUARIO FUE AZUL.
AL PRINCIPIO TODO FUE MUY BIEN, PERO CON EL TIEMPO LOS INTRIGANTES Y EGOÍSTAS DECÍAN QUE EL SOL POR SER MAS FUERTE QUE LA LUNA, ELLOS ERAN LOS MAS PODEROSOS Y QUE LOS QUE ADORABAN A LA LUNA ERAN DÉBILES Y TEMEROSOS, POR LO QUE SE CREO UNA FUERTE DISPUTA ENTRE AMBOS BANDOS Y COMENZÓ DE NUEVO LA GUERRA. LA SITUACIÓN SE PUSO TAN DIFÍCIL QUE DECIDIERON HACER UNA NUEVA REUNIÓN CON SU REY.

FUERON A VER A IWORI KOSO Y ESTE AL VER LA GUERRA QUE HABÍA, MANDO EN SECRETO A QUE SE VISTIERAN DE BLANCO Y QUE LA ROPA LA BOTARAN AL RÍO Y CITO A LOS DOS REYES CON SUS SÚBDITOS.
CUANDO LLEGARON DELANTE DE IWORI KOSO, LOS REYES Y SU GENTE, RESULTO SER QUE TODOS ESTABAN VESTIDOS DE BLANCO; SE DESATO UNA FUERTE PUGNA Y A RAÍZ DE AQUELLO QUEDO SOLO UN REY Y ASÍ IWORI KOSO TRAJO LA PAZ Y LA TRANQUILIDAD A AQUELLAS TIERRAS.
EN UN PUEBLO SOLO PUEDE GOBERNAR UN SOLO REY.

NOTA: ESTE IFA HABLA DE DIVISIONES ENTRE GENTES Y FAMILIAS HAY GUERRAS, COMPLEJOS DE SUPERIORIDAD, POR LO QUE HAY QUE BUSCAR LA UNIÓN ENTRE TODAS LAS PARTES POR QUE ESA ES LA ÚNICA FORMA DE LOGRAR LA PAZ.


LAS DOS PALABRAS.

Pataki de Iwory Iroso - Iwory Koso

Había un pueblo en el cual dos hombres, por sus conocimientos, los eligieron Reyes y cada uno de estos personajes decía y hacia lo que les parecía, hasta que un día el pueblo se reunió y fue a ver al Rey mayor para pedirle que pusiera termino a aquella situación, porque ya el pueblo estaba dividiéndose en dos bandos y había comenzado prácticamente una guerra entre familias.

Cada uno de estos Reyes tenia sus seguidores, y para diferenciarse, un grupo ideo vestirse de amarillo y otro bando eligió vestirse de color azul. Resulto que el grupo que eligió vestirse de color amarillo comenzó a decir que el sol era su dios y que la Luna era del bando azul.

Al principio todo marchaba bien, pero como los que se vestían de amarillo eran egoístas, comenzaron a decir que el sol era mas fuerte que la luna y que por lo tanto, ellos eran más poderosos que los que vestían de color azul. Esto trajo como consecuencia que comenzara la guerra entre la gente de aquel pueblo, tomándose tan grave la situación que el pueblo decidió ver al Rey mayor antes mencionado. Este personaje dijo: Yo voy a poner dos palabras escritas dentro de un cofre cada uno de los grupos, tendrá que respetar la palabra que coja.

Cuando se reunieron los dos grupos, el Oba Mayor convido a los dos personajes que se habían elegido Reyes y les dijo que cada uno de ellos cogiera un papelito de los dos que había en el cofre. Previamente les había indicado las inquietudes del pueblo y que se tenían que comprometer a cumplir la palabra que cada uno de ellos sacara del cofre.

Cuando ambos Reyes sacaron sus manos del cofre, y al enseñar lo escrito y unidas decían OLOFIN REY, donde todos abochornados bajaron la cabeza.

Entonces les dijeron: Iwori Koso, desde hoy nuestro Rey será Olofin, y usted como Rey Mayor será el único que nos guíe. Iwori Koso les contesto: Pero cada uno de ustedes se tiene que quitar esa ropa con la que hasta ese momento era que se distinguían y llevarlas al río y dejarlas allí. Así, vestir desde hoy ropa de cualquier color y traer distintos manjares cuando regresen del río, para festejar solamente esta unión que ustedes han hecho en torno a Olofin.



LA TIERRA CHINA.

Pataki de Iwory Iroso - Iwory Koso

EN ESTE CAMINO FUE DONDE OSHUN TUVO QUE HUIR DE LA TIERRA AYEBU PARA LA TIERRA IMELE, Y CUANDO IBA POR EL CAMINO ESTABA HAMBRIENTA Y VIO UNA ADIE CON TRES JIO JIO, Y COMO NO PUDO COGER A LA ADIE, COGIÓ A DOS POLLITOS Y CUANDO IBA A COGER EL TERCERO, SE LE REVENTÓ ENTRE LAS MANOS Y LA EYERBALE CAYO EN LA TIERRA, Y ELLA COGIÓ ESA TIERRA Y LA GUARDO.

OSHUN ASO LOS JIO JIO Y SE LOS OFRECIÓ A ESHU PARA QUE ESTE LA ACOMPAÑARA, PERO COMO ELLA NO HABÍA COMIDO, ESHU, QUE VIO LA ADIE LA COGIÓ Y SE LA DIO A ELLA Y DESPUÉS QUE SE LA COMIÓ SIGUIÓ SU CAMINO Y ASÍ LLEGO A UN SITIO DONDE TODO ERA CENAGOSO Y CUANDO FUE A PASAR ESHU COGIÓ UN TRONCO, LA MONTO EL MISMO, Y AMBOS PASARON.

CONTINUARON CAMINO HASTA LLEGAR A UN DESFILADERO Y VIERON UNA CASITA CON UN MOLINO MUY BONITO QUE QUEDABA A LOS PIES DE UN RÍO Y COMO OSHUN ESTABA CANSADA SE ACOSTÓ MIENTRAS ESHU CUIDABA DE QUE NADA LA MOLESTARA. 
CUANDO AMANECIÓ CONTINUARON SU CAMINO Y POCO DESPUÉS LLEGARON A UN PALACIO EN FORMA DE TEMPLO DONDE ESTABAN DISCUTIENDO SOBRE UNA GUERRA QUE NO SE TERMINABA NUNCA, Y EL JEFE YA ESTABA CANSADO DE QUE LE MATARAN TANTA GENTE.
A OSHUN LA SORPRENDIERON PORQUE SE APROXIMO MUCHO Y FUE LLEVADA ANTE LA PRESENCIA DEL REY Y CUANDO ESTE LA VIO LE PREGUNTO Y TU QUIEN ERES? Y ELLA LE CONTESTO: YO SOY EMI IBU ARO, Y DE DONDE ERES?, YO SOY DE MINI LARIN IBU ATI OKENLA, DEL OTRO LADO DE LA MONTAÑA Y DEL RÍO. Y ENTONCES EL REY LE DIJO: TU SABES QUE TODO EL QUE AQUÍ ESPÍA TIENE QUE MORIR, PERO ANTES TIENES QUE COCINAR. 

ESHU Y OSHUN VIENDO QUE ESTABAN PERDIDOS SALIERON EN BUSCA DE ALIMENTOS PARA COCINAR LA COMIDA, Y SOLO HALLARON 4 ELEGUEDE BLANCAS Y UNA AMARILLA QUE ERA PUNTIAGUDA; Y OSHUN PENSÓ: TENEMOS QUE LLEGAR DONDE OLOFIN Y ACTO SEGUIDO PREPARO UN SALCOCHO DE ELEGUEDE Y DESPUÉS DIJO, A ESTOS LOS DOMINO YO; SACO UN POCO DE LA TIERRA CON EYERBALE DE LOS JIO JIO Y SE LA ECHO AL AJIACO Y CUANDO LOS REYES COMIERON A UNO LE DIO UN FUERTE DOLOR DE ESTOMAGO, A OTRO DESCOMPOSICIÓN, A OTRO UNA EMBOLIA; EL REY VOMITO Y DABA GRITOS DEL DOLOR DE ESTOMAGO QUE TENIA Y LE SUPLICO A OSHUN QUE LO SALVARA, QUE LE DARÍA TODO LO QUE ELLA DESEARA.

OSHUN LE DIJO: YO TE CURO, PERO QUIERO SER LA REINA DEL PALACIO DEL RÍO Y DE LAS CASITAS QUE HE VISTO, Y SI NO QUIERES QUE TUS HIJOS MUERAN MAS, TIENES QUE CUMPLIR CON OYA Y CON ESHU, Y QUE TUS MUJERES NO HAGAN MAS POR NO PARIR; PERO SERÁN TANTOS AQUÍ, QUE SI NO CUMPLES CON OYA POR UTILIZAR SU FUERZA, ELLA MISMA ACABARA CONTIGO Y QUE NO ADUBULE MAS EN LA ENI ORE (ESTERA) SINO EN IGUI.

OSHUN SALIO Y FUE DONDE ESTABA OLOFIN, CUMPLIÓ, LE DIO EL MENSAJE, Y REGRESO. CUANDO ESTA LLEGO VIO A UN HOMBRE MUY VISTOSO Y LE PREGUNTO, UD. QUIEN ES? Y EL CONTESTO, YO SOY ORUNMILA AWO ALERIPIN OMO OLOFIN. 
OSHUN AL OIR ESTO PENSO: CON ESTE ME QUEDO YO PARA QUE ME AYUDE A VENCER A ESTOS Y POR LO ANTERIOR QUE ORUNMILA VIVIÓ EN LA TIERRA CHINA DE PASADA CUANDO ESTABA RECORRIENDO EL MUNDO, Y EL PORQUE LOS CHINOS CASTIGAN LOS ABORTOS, SIEMPRE ESTÁN EN GUERRAS, DUERMEN EN TABLA, Y SOLO LOS REYES, OSHUN Y ORUNMILA DURMIERON EN LA ESTERA, QUITÁNDOSE LOS ZAPATOS PARA CAMINAR SOBRE ELLA, PUES ES LA CAMA Y LA MESA DE TODOS LOS REYES. 
MAFEREFUN IBU ARO Y ESHU ATITAN.



LA ROGACIÓN A SAN LAZARO CUANDO SE LE VA A TRASLADAR

Pataki de Iwory Iroso - Iwory Koso

SAN LAZARO VIVA EN LA TIERRA LUCUMI, PERO LA GENTE LO DETESTABA POR LA PESTILENCIA DE SUS LLAGAS Y POR EL TEMOR AL CONTAGIO, Y POR ESE MOTIVO LO BOTARON DE ESA TIERRA.

CUANDO OLUO POPO IBA POR EL CAMINO SE ENCONTRO CON SU HERMANO PEQUEÑO SHANGO; QUIEN LO SALUDO Y LE PREGUNTO QUE COSA LE SUCEDÍA, PUES LO VEÍA MUY SERIO Y PREOCUPADO; OLUO POPO LE CONTÓ LO QUE LA GENTE DE SU TIERRA LE HABÍA HECHO Y SHANGO ENTONCES LE DIJO: MIRA YO ACABO DE GANAR UNA GUERRA Y TENGO UN LUGAR PARA QUE REINES Y ESE LUGAR ES LA TIERRA ARARA, QUE ES UNA TIERRA PEQUEÑA Y ESTA DIVIDIDA POR UN RÍO DE LA TIERRA LUCUMI.

OLUO POPO ACEPTO Y FUERON PARA ALLA. CUANDO LLEGARON SHANGO LE DIJO A LA GENTE: ESTE HOMBRE ES QUIEN LOS VA A GOBERNAR, QUIÉRANLO MUCHO. SHANGO ANTES DE MARCHARSE DE ALLÍ LE DIJO A OLUO POPO, ESA GENTE QUE TE BOTO, TE VA A NECESITAR, PERO ANTES DE IR HAZTE DE ROGAR BASTANTE.

TIEMPO DESPUÉS SE DESATO UNA GRAN EPIDEMIA EN LA TIERRA LUCUMI Y SE ESTABA MURIENDO MUCHA GENTE Y COMO NO SABÍAN QUE COSA HACER, ESTABAN DESESPERADOS; PERO EN ESO PASO SHANGO Y LES DIJO: EL ÚNICO QUE LOS PUEDE SALVAR ES ESE HOMBRE LEPROSO QUE USTEDES BOTARON, TIENEN QUE BUSCARLO .

ENSEGUIDA FUERON A LA TIERRA ARARA Y LE PIDIERON A OLUO POPO QUE LOS SALVARA, PERO ESTE SE NEGÓ. ENTONCES TODOS SE ARRODILLARON Y EMPEZARON A DAR PALMADAS EN EL SUELO ROGÁNDOLE A OLUO POPO QUE LOS SALVARA Y LE DECÍAN QUE NO SE LEVANTARÍAN DE ALLÍ HASTA QUE NO LOS PERDONARA Y FUERA CON ELLOS.

DESPUÉS DE MUCHOS RUEGOS Y SUPLICAS OLUO POPO SE DECIDIÓ A IR Y CURO A TODOS LOS ENFERMOS; Y ASÍ FUE COMO OLUO POPO SALVO DE LA EPIDEMIA A SU TIERRA.

EL COMERCIANTE Y EL LORO


ASHE TO IBAN ESHU

CAMINO DE LAS TRES EGUNS

Pataki de Iwory Iroso - Iwory Koso

En la tierra de Ile Yire vivían distintos Awoses que no se ocupaban de las deidades, porque creían que había otra religión mas fuerte que Osha e Ifa. Ante esta situación, Shango mando a Elegba a aquella tierra, para investigar como andaban esos Awoses y que cosa estaban haciendo. Cuando Eshu llego cantaba: 
Shango Ebo Nire Oba Reku Olona Yire Aye. 

Y todos los Awoses de aquella tierra comenzaron a desacreditar a Eshu y a Shango.

Elegba comenzó a enfermarlos de Oko y del Oboñu que se les inflamaban y cuando todos estaban enfermos, se arrodillo en medio del pueblo y rogó a Olofin: 
Olofin Baba Alirun Atiti Lekun 
Oba Olodumare Guamale Elegba 
Foribale Baba Yebae Ayana Olorun Kofideno. 

Y Olofin que lo Oyo le dijo a Elegba que fuera a su presencia. Cuando Elegba llego ante Olofin, le contó todo lo sucedido y que habían hecho los Awoses de Ole Yire. Olofin le contesto: Yo voy contigo a esa tierra, y cuando llego los maldijo: Ustedes hablaran de todo el mundo, serán hipócritas y cobardes. Y virando la espalda se fue para donde estaba Shango.

Cuando Olofin llego a donde estaba Shango, este le dio Moforibale al padre y después Olofin le contó a Shango todo lo sucedido. Shango le contesto: Padre yo no he actuado porque usted siempre se pone bravo cuando yo actúo severamente. Olofin le contesto: Elegba no me dijo que tú lo habías mandado a la tierra de Ile Yire, para saber como andaban los Awoses. Si yo hubiera sabido esto no vengo. Shango al oír estas palabras se incomodo y comenzó a llamar a Egun: 
  • Egun, Losa Baba Mafun, 
  • Egun Losa La Iré Owo 
  • Egun Oma Olona Egun a un lo. 

Y acto seguido se presentaron tres Eguns que Shango había llamado y salieron juntos con este y juntos llegaron a la tierra de Ile Yire y volvieron locos a todos los Awoses de allí. Cuando Shango se retiro de allí, dejo a cada Egun vigilando en cada esquina, y estos Awoses no hacían mas que maldecir y desde entonces los Awoses de aquellas tierras unas veces hablan bien y otras veces hablan mal.




CÓDIGO ÉTICO DE IFA - IWORY KOSO


ASHE TO IBAN ESHU

IWORY KOSO - NACE!


ASHE TO IBAN ESHU

IFA DICE - IWORY KOSO




viernes, 24 de junio de 2016

Tambores de Aña

TAMBOR ABERIKOLÁ, WEMILERE, GÜIRO Y TAMBOR DE FUNDAMENTO (AÑÁ)   LA TRADICIÓN YORUBÁ JAMÁS SE APOYA EN LA MAGIA NEGRA 

  
 La tradición yoruba, desde los inicios ancestrales, orientó su adoración a las deidades, a través de fiestas o ritmos cantados en su lengua. Cada uno de esos cantos son rezos específicos que invocan a determinada fuerza; agasajando, en sus formas, a las espiritualidades del panteón afrocubano.
Existen tres estilos de ritmo de tambor con diferentes funciones:
  •     Aberikolá Tambor para el Muerto. 
  •     Wemilere o Güiro Tambor de Festejo sin rigor. 
  •     Batá Añá Tambor de Fundamento con rigor.

      
    El Tambor Aberikolá: Sólo se ofrece directamente al muerto o algún ancestro fallecido que lo solicite.

El Tambor Wemilere o Güiro: Se ofrece directamente a alguna deidad que lo solicite y sirve para depuración y diversión de los creyentes. Este Tambor se realiza con instrumentos acústicos que no están consagrados.

El Tambor Añá: Se ofrece directamente a alguna deidad que lo solicite y sirve como ebbó o cumplimiento específico. Estos Tambores tienen que estar consagrados y utilizados únicamente por hombres consagrados para tal función considerados como Omó Añá. Por tradición, los tamboleros deben estar iniciados. Algunas tradiciones modernas utilizan a individuos, que, solamente le hacen un ritual que denominan: “Lavar sus Manos”.
Está dividido por tres tambores. Uno grande, uno mediano y otro más chico. En Añá viven tres deidades y a las que se les reverencian con rituales sacramentales para estas funciones.

En cada uno de estos tradicionales disciplinas rítmicas participan de rigor los Oloshas o Iworos (Iniciados), aunque se les permite la participación de toda la comunidad de creyentes aunque no estén coronados. Los santeros bailarán delante del Tambor (si es de Fundamento) y los aleyos o no iniciados detrás de estos últimos.
Ningún neófito está autorizado para danzar delante de los Tambores de Añá, los cuales están sacramentados y reconocen únicamente a los que ya tienen ceremonia de rigor. Tampoco, ningún aleyo, aún conociendo su Ángel de la Guarda, pero no lo tiene asentado, tiene que pagar tributo metálico como agasajo, cuando le toquen al Osha u Orisha con quién está identificado.

En estos rituales rítmicos no se debe ofrecer bebida alcohólica alguna, a excepción de alguna deidad que lo solicite para su consumo personal. Generalmente, se debe tener preparado sheketé (bebida tradicional) para ofrecer a los aleyos si es necesario y después de concluido el Tambor.
El sheketé es una bebida preparada con zumo de naranjas agrias, agua, azúcar morena o prieta y granos de maíz tostado. Se deja reposar por espacio de 21 días a la sombra y luego está lista para ser consumida.

A excepción del Tambor Aberikolá, las deidades vienen a disfrutar y compartir con su comunidad ofreciendo consejos, sugerencias y realizando ebboses necesarios. En estos casos las deidades se manifiestan verbalmente en su propia lengua.

En el Aberikolá, las deidades vienen "llorando" mostrando su tristeza por la pérdida de determinado Iworo. En éste jamás brindan su "palabra", llegan, saludan y se despiden. Es tradicional la presencia de Oyá en un Tambor Aberikolá.
No porque esté orientado al muerto, podemos entender, que, algún eggun puede "presentarse" en este tipo de ceremonia tan particular.
No olvide el Lector, que, los Oshas y Orishas tienen pacto con Olofi para evitar que Ikú (La Muerte) alcance a algún cristiano terrenal. Por ende, en un Tambor Aberikolá la presencia de Ikú está presente en todo momento. Y las deidades sólo pueden presentarse por un instante, únicamente llorando, porque Ikú les ganó a un ser humano.

El Wemilere es para diversión de los creyentes. Se usan tambores tradicionales no sacramentados. Algunos lo conocen como Güiro. En ciertas ocasiones, la misma deidad lo sugiere para alegrar la vibra a su entorno de quién lo ofrece. En este tipo de tambor, son las espiritualidades yorubas, las únicas que vienen a participar del festejo o celebración.

Cuando se toca un Añá es conveniente terminarlo a las 06:00 de la tarde. Y si se quiere continuar "rumbeando", se utilizarán tambores sin ritual de fundamento. He escuchado entre muchos de los descendientes de los antiguos, que, un Añá tocado después de la hora en mención, puede correrse la suerte de que sea Ikú quien venga a bailar.

El Añá nace en el signo del diloggún (7-8) y el Wemilere en (8-7). Aunque en otros signos como: (5) y (9) se puede sugerir o porque determinado Orisha lo solicite para cierta función importante que necesite el que ofrece o se consulta.