El Moforibale

Saludos Foribale o moforibale es el saludo que se hace directamente a los orishas o a un iworo que ha « hecho Osha » es decir, que ha sido iniciado. Este saludo es fundamental para los iyawos, en la etapa inicial del culto a los orishas pero puede hacerlo cualquier persona que haya recibido los elekes (collares).

La palabra foribale o moforibale significa literalmente “poner la cabeza en el suelo”. Esto hace referencia al acto de postrarse ante el orisha, también conocido como tirársele o el saludo del santero. 

Los iworos, es decir los santeros, son saludados también de esta forma porque ellos han pasado por el ritual de Kari Osha o Yoko Osha que es poner al orisha en la cabeza.De esta forma se está saludando al orisha en la cabeza del iworo y no al ser humano.

Es un acto de respeto al orisha y debe hacerse cada vez que la persona se presenta ante los orishas, ante un santero durante una visita a su templo, o ante una ceremonia. Durante este saludo el iworo dará la bendición de los orishas y en especial la de su ángel de la guarda a la persona que lo está saludando postrado en la estera.

Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de elekes debe saludar primero a los orishas. Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un iworo, PUES ES UN SANTERO EL QUE DEBE LEVANTARLO DEL SUELO DESPUES DE DARLE LA BENDICION.

Después de saludar al orisha, el iniciado de elekes se le tirará a la persona que lo ha bendecido mientras él estaba frente a los orishas. Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religión (una persona de quince años puede a veces tener diez años en Osha)

Los santeros jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión aunque ya no sean iyawos, ya que se entiende que además del saludo a su mayor, se busca la bendición del orisha tutelar.

Rendir foribale, moforibale, o tirarse puede hacerse de dos formas distintas dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino. Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el suelo, con la cara hacia abajo y los brazos en los costados del cuerpo. Si el orisha es femenino (como Oshún, Yemayá, Oya, etc.), la persona se tira al suelo de costado, primero del lado izquierdo apoyándose en el codo y después se gira del lado derecho.

Después de que el iniciado de elekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o levantado del suelo, se levantará y saludará al iworo cruzando los brazos sobre el pecho y acercándose a él diciendo bendición o ashé. Entonces se inclinará primero hacia la izquierda y después a la derecha, tocando sus hombros con los del sacerdote. Después de haber saludado a los santeros, los iniciados de elekes se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir ashé o bendición pues ellos todavía no son sacerdotes.

Saludar a un babalawo o « padre de los secretos » es un caso especial. Ellos son saludados inclinándose la persona y tocando el suelo con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras dice Iború, Iboya, Ibosheshé.

Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochosi, quien saluda a sus mayores arrodillándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo muestra al mundo que es el hijo o hija del gran cazador Ochosi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas.

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Patakies - Oya Yansa

Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya, quienes, aunque muy pobres, eran felices. Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. 

Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa. 

Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva. Oshún cuando descubrió la perdida de su hermana querida, enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo, logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oya. El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente enamorado de Oshun y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor que profesaba a Oya, Oshún accedió. Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron todo a Yemayá, y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó no la cabeza de esta y sus brazos con monedas de cobre.

Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Oggún, de los metales, y así sucesivamente. Pero como Oya no estaba presente, no le tocó nada. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Olofin, quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oya aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del camposanto. Es por esto que Oya tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez. Moforibale Oshún, Moforibale Yemayá, Moforíbale Oya.

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OYÁ YANSA

Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.

Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira. Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que estos realizaban. Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).

Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.

Su número 

Es el 9 y sus múltiplos. 

Sincretismo Catolico

Se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero). 

Su color 

Es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro.

Se saluda

¡Jekua Jey Yansá!

Familia de Oya.

Hija de Obbatala y Yembó, esposa de Oggun, Shango y besó por primera vez a Babalu ayé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta.

Diloggún en Oya.

Habla en el diloggún por Osá (9).

Herramientas de Oya.

Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelita o de varios colores. Normalmente vive seca, en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá. Sus atributos son 9 adanes (manillas) de cobre, vainas de flamboyán, Irukes (rabos de caballo), una mano de caracoles, herramientas de trabajo y de guerra, espadas, escudos, esclavas, espadas rayo, corona, pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro, guataca, pico, acofá, rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha, sable, etc. 

Sus Elekes 

Son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas, en algunas casa de Osha los confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras.

Ofrendas a Oya.

Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc. Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas. Sus Ewe son flamboyán, caimitillo, fruta bomba, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena, flor de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, artemisa, cordobán, alcanfor, curujey, croto, chirimoya, meloncillo, etc.

Objetos de poder de Oya.

Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke. Nueve brazaletes de cobre.

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CORTES DEL ESPIRITISMO VENEZOLANO

Las 3 Potencias

No son una corte pero cada uno de sus componentes pertenece a una Corte específica. María Lionza (corte india), Guaicaipuro (india), y Negro Felipe (corte negra venezolana), juntos representan la gloria del espiritismo venezolano.

María Lionza

Color: Azul.

Bebida que se le ofrenda: Champagne, café negro, vino, agua. 

Es la madre de los espiritistas venezolanos, y con el paso del tiempo ha adoptado a los de otras nacionalidades que son seguidores de la doctrina espiritual. Surgió en la montaña de Sorte, Estado Yaracuy, la cual es una escuela espiritual, y en la actualidad abre sus puertas a todos sus visitantes. 

Negro Felipe 

Color: Rojo. 

Bebida: Ron Cacique, agua. 

Es el líder de la Corte Negra Venezolana, la cual integran también Francisca Duarte, Negro Pío, Negro Lorenzo, Negra Matea. 

Indio Guaicaipuro 

Color: Amarillo. 

Bebida: Agua, Cocuy (aguardiente venezolano). 

El Cacique Guaicaipuro 

Es el líder de la Corte India venezolana. 

Color: Amarillo. 

Bebida: Agua, Cocuy (aguardiente venezolano). 

Corte Libertadora 

Agrupa a los héroes de la independencia venezolana, estando encabezada por el Padre de la Patria Simón Bolívar. SIMON BOLIVAR, ANTONIO GUZMAN BLANCO, NEGRO FELIPE, NEGRA HIPOLITA, NEGRA MATEA, NEGRO PRIMERO, GENERALES PAEZ, URDANETA, ARISMENDI, SUCRE.

La corte libertadora o los miembros de la corte libertadora venezolana son los proceres de la gesta libertadora o emancipadora de la opresión Española,

Van según sus rangos militares a una cosa muy importante, resulta que los patriotas, aun cuando fueron bautizados católicos, eran de creencia MAZON o eran llammados los Mazones, trabajaban espiritismo y comunicación espirita.... es por eso que los sacerdotes catolicos españoles los excomulgaron, lógico también por que habían afectado los intereses del clero con la corona española....

Desde los preindependentistas,: gual y España, el Negro Miguel, Francisco de Miranda, entre otros los de la primera republica: 19/04/1810 y 05/07/1811, hasta la toma del castillo de puerto cabello por Jose Antonio Paez y la batalla del lago de Maracaibo por Rafael Urdaneta, que son las que sellan la independencia venezolana, pueden tomarse todos los patriotas enmarcados como miembros de la corte libertadora, así como los soldados desconocidos (Maximiliano Gonzales anima de la Yaguara), como también todas las santas patriotas mujeres y soldadas de la gesta emancipadora nacionales y latinoamericanos, ya que Bolívar y San Martín forman parte de la gesta libertadora de América del sur....

Color: Tricolor. 

Bebida: Brandy, agua. 

Otra ofrenda: Cigarrillos. 

Corte Marcial 

El General Juan Vicente Gómez, ex presidente venezolano es el líder de la Corte Marcial venezolana. 

Color: Verde. 

Bebida: Ron Bacardí. 

Corte de Los Juanes 

Don Juan del Tabaco, Don Juan de la Luz, Don Juan de las Plantas, Don Juan del Retorno. 

Color: Blanco. 

Bebida: Aguardiente, café negro, tabaco, chimó. 

Corte Vikinga 

Rey Vikingo, Mister Robinson, Erick El Rojo, Mister Bárbaro, Mister Vikingo, MISTER FAY, MISTER FOREX, MISTER NAVARU, MISTER ROSMELIN, MISTER JOHANA, MISTER PETER, MISTER KANGO, PRINCIPE JEFRY, PRINCIPE DE LOS VIKINGO, PRINCIPE DE LAS ESTRELLAS, MISTER ROCKY, BARBA ROJA, BARBA NEGRA, CAPA AZUL,

MR. VIKINGO ( MR. ANGELO EN ESCALA DE PRINCIPE) + JOVEN , MR. KANGO ,MR. ERICK EL ROJO ,MR. PITER (MEDICO DE LA CORTE VIKINGA) ,MR. LIFE ERICKSON (HIJO DE ERICK) ,MRS. ERIKA VIKINGA HIJA DE ERICK ,MR. FIRE (FUEGO) AMOR PROHIBIDO CON ERIKA ,MR. JHON CONQUISTADOR (UN DON JUAN) ,MR. ENDER VIKINGO ,MR. EDUARD (EL PRINCIPE EDUARD) ,MR. BABY VIKINGO ,MR. HALCON BLACK =NEGRO ,MR.YORY VIKINGO (EL VERDUGO---SI BAJA EN ESCALA DE VERDUGO) ,MR. TROVAL ,MR. JOHNSON VIKINGO ,MR. ROBINSON

Ofrendas: Flores rojas, whisky o brandy, cigarrillos. 

En la mitología nórdica, Valhalla es el paraíso al cual los héroes van al morir en combate. Se sitúa en el palacio de Odín en Asgard, donde los héroes fallecidos son bienvenidos por Bragi y conducidos por las valquirias.

Tiene quinientas cuarenta puertas, muros hechos de lanzas, un tejado hecho de escudos y bancos cubiertos de armaduras. Se dice que hay lugar suficiente para todos los elegidos. Aquí, todos los días, los guerreros muertos que asistirán a Odín en el Ragnarok, el conflicto final de los dioses con los gigantes, se preparan para la batalla en las llanuras de Asgard. Por la noche, retornan a Valhalla para disfrutar de banquetes de jabalíes acompañados de hidromiel.

Los que no consiguen méritos suficientes para ascender a Valhalla, terminan en Niflheim (reino de la oscuridad y de las tinieblas, gobernado por la diosa Hela) o en otros sitios designados. Los que se pierden en el mar, por ejemplo, son llevados al palacio de Ægir en el fondo del mismo.

En Valhalla, además de las valquirias y los espíritus de los guerreros (Einherjar), también hay un gallo llamado Gullinkambi que los despierta cada mañana y está destinado a advertir la llegada del Ragnarok.

Corte Chamarrera y Llanera 

Se ofrecen luces verdes, chimo, aguardiente blanco, agua o cafe serrero y sin azucar.

Para hacer peticiones colocarle a la vela o velon un poco de aguardiente frotado con chimo ,y si no tenemos aguardiente, agua bendita y chimo para hacer la petición.

La comanda Juan Vicente Salazar (Don juan del tabaco), don nicanor ochoa pinto morillo, don juan de la luz, don juan del dinero, don juan del borracho, don juan de la lagunita, don juan de la quebrada, don juan del volteo, jose faustino parra, jose joaquin trincado, lino de las mercedes valles, don juan de los caminos, José María de las Ánimas, Don Toribio Montañés. don juan del chaparro, el viejo, don juan de la cordillera, don juan de la luz, don juan de los portales, don juan de la rochela, don juan retornado, don juan de los 4 vientos, tadeo hernandez, don juan de las 4 ramas, don juan del tumba tumba, don juan el terrateniente.

Otro chamarreros

- Jesus Maria Guanipa, natural de El Tocuyo, Estado Lara. 

- Benjamin Gomez, natural de Cocorote, Estado Yaracuy. 

- Juan Pelao "Que se resbala en lo seco y se para en lo mojado" Zuliano. 

- Don Toribio Montañez, oriundo del Estado Portuguesa. 

- Don Fulgencio Florentino Flores. 

- Don Honorato de la Praga. 

- Juan Francisco Linares Linares. 

- Don Florencio Gil. 

- Don Pedro Arichun, quien forma parte de las Siete Potencias de la Cordillera, los espiritistas viejos sabran de este grupo, abstenerse Iwori, Jemve y su clan. 

- Don Clemente Antonio Mejias. 

- Natividad Mendoza, natural de Caracas. 

- Jesus Maria Roman. 

- Don Emiliano de la Huerta. 

- Don Faustino Parra 

ALGUNOS CHAMARREROS CONOCIDOS. 

DON TORIBIO EL MONTAÑES 

DON NICANOR OCHOA 

PEDRO YAJURE 

EL NEGRO MACARIO 

EL NEGRO PIO 

LINO DE LAS MERCEDEZ VALLE 

JOSE VICENTE DE LAS TORRES 

EL BRUJO HILARIO 

JOSE FRANCISCO CHIRINOS 

DON HERIBERTO MENDEZ(EL RECIO) 

DON PABLO JIMENEZ 

DON FAUSTINO PARRA 

DON HILARION MENDOZA 

DON MANUEL ESTRADA (EL COLA DE GALLO)

Color: Blanco. 

Bebida: Aguardiente, café negro, tabaco, chimó. 

Corte Calé "Corte Malandra"

María Antonieta Pérez, Rumualdo Castillo, El Chamo Galán, Ismael Urbaneja, El Chamo Candela, El Chamo Flora, El Chamo Cuchillo, El Chamo Alumbrao, ISMAEL SANCHEZ, ISMAEL GONZALEZ, ELADIO JOSE GIMENEZ, LUIS SANCHEZ, CARLITOS CABEZA DE POLIEDRO, CARLOS ELIAS PERDOMO ALIAS "EL PELIGROSO", JOSE LUIS SANCHEZ DUARTE, JOSE ALBERTO ALIAS "TABACO LARGO", MANCO RUBEN, LUISITO EL MANQUITO, CHUCHO, CALIBRE 22, WILLIANS, CHAMO DARWIN, ISMAEL JOSE DE LA RIVERA ALCALÁ, CARLITOS MUÑECO, DIAMANTE NEGRO DE PETARE, EL JUANCHE, Ismael de la Rivera, Isabelita, El Pavo Freddy, Jose Saavedra, Alfredito Torres "El monito", Carlitos Muñeco, El gocho Machera, Franklin el Boxeador, Rumualdo Castillo, El Negro Antonio , Miguel Angel Cisneros, Luis Sanchez, chamo raton.

Corte Medica

Dr, Jose G. Hernandez, Princes Lara, Pablo Valera, Evelio Rojas,) 

• Corte Roja 
• Corte Barbara (Atila, Gerico, Troder) 

Corte Africana 

El gran chacal del africa, Negro congo, Rey Macunba, El gran sentauro del africa, El negro cubano, Chango nigeria, El gran principe black magic, EL FETO DEL AFRICA, EL GRAN TORO DEL AFRICA, EL GRAN BRUJO HECHICERO PATA DE PALO, EL GRAN BRUJO DE AFRICA, EL GRAN HECHICERO DEL AFRICA, EL CONGO DEL AFRICA, MARABU, EL PRINCIPE CAPA ROJA, MR. ARRIECHI, MR, BARABU DE LA CANDELA, LA PRINCESA ALONDRA.

• Corte India Americana

Corte de los Encantos 

Compuesta por niños que ella misma escogió para que pertenecieran a esta, son niños algo traviesos ,muy buenos para curar ,para hacerles peticiones, aunque son niños son muy sabios,muy buenos para consultar.

Se les sirve dentro del campo espiritual: en ríos, o en montañas, podemos dejar una ofrenda con frutas, dulces, caramelos, juguetes,  de esos que colocamos en las piñatas, también se le pueden colocar, luces amarillas o verdes dependiendo para lo que le pidas,  es decir podemos pedirle para el azar, la suerte en las loterías y encenderle una luz amarilla, al igual que podemos pedirle proteccion y darle una luz verde y un tabaco . 

Digo en río o en montañas porque si es en casa, después nos pueden hacer un desorden en ella, ya que como niños que son, los vamos a sentir, si hay niños dentro de nuestra casa los pueden ver, por eso es mejor hacer ofrendas a estos espíritus fuera de la casa ,para evitar después que nos hagan travesuras. 

Estos niños son muy efectivos, aunque son niños son muy delicados, buenos protectores.

Corte Celestial

PERTENECEN TODOS LOS ÁNGELES, SERAFINES, QUERUBINES, TRONOS, SANTOS Y VÍRGENES.

Corte Bruja

Bruja JUVENCITA 

Bruja Juana que se fuma 4 cigarrillos a la vez

Bruja Matilde

El Gran Brujo hechicero del África

Y sin entrar en dimes y diretes LA BRUJA LEGUA.

Corte Gitana

LA CORTE GITANA ESTA CONFORMADA POR UN GRAN NUMERO DE GITANOS ENTRE ELLOS (ESMERALDA Y OLE, RUBÍ Y OLE, RITA Y OLE, ROSALINDA Y OLE, CAROLINA Y OLE, ENTRE OTRAS) LES ENCANTA EL VINO SECO, SEMISECO, LES ENCANTA LOS CIGARRILLOS, LAS PAÑOLETAS, LOS VESTIDOS LOS AROMAS, LOS TACONES, LOS ABANICOS, LAS CASTAÑUELAS Y DEMÁS COSAS RELACIONADAS CON LA CULTURA SINGARA, ADEMAS QUE NUNCA LES FALTE SU MUSICA GITANA, FLAMENCA, LA RUMBA FLAMENCA.....

HAY DE TODAS LAS PARTES DEL MUNDO ESPAÑOLAS, PANAMEÑAS, VENOZOLANAS, COLOMBIANAS, UNGARAS ETC.

Corte China

CANG: Antiguo príncipe chino situado entre los dioses con el nombre de "rey sabio". Su ídolo, de una altura de treinta pies, era completamente dorado y revestido con las ropas del rey. Sobre su cabeza resplandecía una magnífica corona de piedras preciosas. 

CU-JUNG: Dios de la llama, llamado también el "Emperador Rojo"; enseñó a los hombres el uso del fuego. 

CU HI: Cu Hi, el viejo benévolo que ayuda a los malos estudiantes. 

HO-PO: Nombre con el que los chinos veneraban al genio de las aguas. 

LUI-SIN: Dios del rayo y del trueno. Se le representa con figura de águila entre nubes. Llevaba el rayo y una varilla de timbales, símbolo del trueno. 

Estos Dioses no los he visto, no sé si se incorporan, son parte de una Mitología. Son parte de la Cultura CHina, de la creencia popular. 

SON MUY ALEGRES LES ENCANTA LAS FIESTAS LOS HOMBRES GUAPOS, SON MUY ELEGANTES.

Corte Cubana

VICTOR RODRIGUEZ, BENNY MORE, MARIA CARLOTA RIVAS, negro cubano, claudio santamaria, camilo cienfuegos, JOSE MARTI, MACEO , CARLOS MANUEL DE CESPEDES, MARIA CARLOTA CHIRINO RIVAS, GILBERTO ELEAZAR CARRERO MATOS, VICTOR RODRIGUEZ, LA NEGRA CARIDAD, JULIO PACHECO, LUIS SECO, FELIPITO EL CUBANO, EL VIEJO Y LA VIEJA DE CUBA, EL NEGRO ZAMBO DE CUBA.ANTONIA GERVASIO,JOSEFA MARGARITA LA CARMEN LA CUBANA, JACINTO FERNANDEZ, SAMBO CUBANO, JUANA LA CUBANA, FRANCISCA LA CUBANA, JOSEFINA LA CUBANA.

Ashe to iban eshu!

LAS TRES DIVINIDADES O POTENCIAS DEL ESPIRITISMO VENEZOLANO

 El Indio Guaicaipuro 

Es conocido actualmente como Guaicaipuro, pero en documentos de la época se le encuentra con el nombre de Guacaipuro II. Es uno de los Caciques más famosos e ilustres de Venezuela.

El Cacique Guaicaipuro nació en Caracas en el año de 1530. Fue un Cacique Guerrero de la confianza del Cacique Catuche, asume el cacicazgo cuando tenía 20 años.

El área que actualmente ocupa la Ciudad de Los Teques, fue poblada por varios grupos indígenas, los cuales contaban cada uno con su propio cacique. La tribu de Guaicaipuro, era una de las más grandes, uno de sus hijos, Baruta, se convirtió en Cacique y dominaba el área del actual municipio.

Hacia el año de 1560, los españoles descubren el oro en el área de Los Teques y comienzan a poblar el sitio para extraerlo, el Cacique Guaicaipuro ve sus tierras invadidas y junto a otros caciques aliados, como Terepaima, atacan a los españoles y los obligan a abandonar el lugar.

En 1561, el gobernador de la provincia de Venezuela, Pablo del Collado envió a Juan Rodríguez Suárez para pacificar el área, y vence al Cacique de los Teques en las Batallas de San Pedro y La Quebrada, creyendo que había repelido a Guaicaipuro de la zona, deja algunos mineros y tres de sus hijos. Una vez que los soldados españoles se marchan del lugar, Guaicaipuro toma de nuevo las minas y liquida a todos los trabajadores, como a los tres hijos de Rodríguez Suárez.

Rodríguez Suárez que estaba en camino a la ciudad de Valencia, con el propósito de reunirse con los españoles leales al rey, fue muerto por Guaicaipuro y el Cacique Terepaima durante su trayecto a Valencia.

En enero de 1562, Guaicaipuro y Terepaima enfrentan y matan al Capitán Luis de Narváez. Guaicaipuro convoca una alianza estratégica de todos los caciques de la región, aceptando los Caciques de Aramaipuro, Baruta, Chacao, Chicuramay, Guaicamacuto, Naiguatá, Paramaconi y Terepaima.

Durante años la alianza fue triunfadora, pero en el año 1568 pierde la Batalla en Maracapana, esta batalla fue liderada por Guaicaipuro, comandada por Tiuna y la participación de todas las tribus aliadas. Derrotados por el ejército español comandado por Diego de Losada, la coalición se disuelve y los jefes regresan a sus tierras.

Guaicaipuro se refugia en Suruapo y ataca a Diego de Losada, esté ordena al Alcalde Francisco Infante que ataque a Guaicaipuro en el propio lugar de Suruapo. Francisco Infante consigue indios pacificados y fieles a España que conocían como llegar a la vivienda del cacique. Guaicaipuro toma su espada y mata a los que lo atacaron, se resguarda en su choza, pero los españoles le prenden fuego y le piden que se rinda, el cacique no acepta y prefiere morir atrapado por las llamas.

El 8 de diciembre de 2001, los restos simbólicos del Cacique Guaicaipuro (sus restos nunca fueron encontrados) fueron trasladados al Panteón Nacional.

Reina María Lionza

María Lionza, considerada en el mundo del espiritismo la reina de las cuarenta legiones, formadas por diez mil espíritus cada una, es quien preside el Altar Mayor y todos los Altares de sus hijos. Se le suele representar como una bella señora vestida con un manto azul, plumas de colores y joyas, sentada sobre grandes boas o dantas y acompañada de pumas, jaguares o chivos. La leyenda señala que María Lionza manifiesta su presencia a través de una mariposa azul.

María Lionza o Yara fue una mujer indígena princesa de su tribu; era hija del Cacique Yaracuy, nieta del cacique Chilúa y biznieta del cacique Yare.

Según la leyenda, Yara era una princesa indígena, que fue raptada por una enorme anaconda que se enamoró de ella. Cuando los espíritus de la montaña se enteraron de lo sucedido, decidieron castigar a la serpiente haciendo que se hinchara hasta que reventara y muriera. Luego nombraron a Yara dueña de las lagunas, ríos y cascadas, madre protectora de la naturaleza y reina del amor.

De hecho, hay quienes afirman que el vocablo Yaracuy significa "lugar de Yara".

La leyenda de Yara sobrevivió a la conquista española, sufriendo algunas modificaciones. Así fue como tomó el nombre católico de Nuestra Señora María de la Onza del Prado de Talavera de Nivar; denominación que con el paso del tiempo se convertiría en María de la Onza o María Lionza.

El culto a María Lionza se remonta al tiempo previo a la llegada de los españoles a territorio venezolano en el siglo XV. Los indígenas que habitaban lo que hoy se conoce como el Estado Yaracuy, veneraban a Yara, Diosa de la Naturaleza y del Amor. De acuerdo a la descripción que los indígenas hacían de Yara, ésta era una mujer triste de grandes ojos verdes, pestañas largas y amplias caderas. Olía a orquídeas, su sonrisa era dulce y melancólica, los cabellos lisos y largos hasta la cintura, con tres hermosas flores abiertas tras las orejas. Según la leyenda, María Lionza (Yara) fue una doncella Nívar, hija encantada de un poderoso cacique de Nirgua.

En 1953, por mandato del general Marcos Pérez Jiménez, se erigió en la autopista Francisco Fajardo, cerca de la entrada de la Universidad Central de Venezuela, una estatua de María Lionza montada sobre una danta, obra del escultor Alejandro Colina.

El culto a María Lionza se ha nutrido de la cultura europea, asiática y africana, conformando un ritual que entremezcla a santos con personajes de la cultura popular venezolana y héroes históricos.

Negro Felipe

El Negro Felipe una entidad bastante respetada en la religión espiritista. Es una entidad que se hacer querer y respetarlo. Es muy inteligente, dicharachero, tiene una luz espiritual muy muy grande y alta. 

Es uno de mis espíritus preferidos y mas o menos la historia que se de el es: que en el barco en que los trajeron venia de el norte vía de puerto rico pero que su origen era del continente de áfrica por años esta raza fue traída desgraciadamente para esclavizarlos. 

La historia viene desde 1550-60 el Negro Felipe fue un servidor anónimo pues lo opaca las hazañas del Negro Miguel. 

Cuando muere el Negro Miguel su imperio no cae del todo pues el Negro Felipe sigue en la lucha por la esclavitud. No obstante la lucha fue desigual el sucumbe, aparentemente sin penas ni gloria. Su cuerpo desaparece misteriosamente y entorno a eso salen cuentos increíbles insólitos y su figura empieza a recibir un camino en el mundo espiritual. 

Su alma es invocada y baja, habla, aconseja, cura, realiza todas clases de actividades cuando esta incorporado en una materia o mediuns, es un espíritu de bien.

Le gusta el Ron Cacique, su corte es la libertadora y negra su día 12 de octubre que es el día que según se baña pues no es muy amante del agua. su voz y dialecto e muy peculiar.

Ashe to iban Eshu!

PATAKI - EL IDEFA, LA MARCA DE ORUNMILA.

LA MUERTE ESTABA VELANDO A ORUMILA QUE ESTUVIERA MAS FUERTE Y GORDO Y LE DIJO: DENTRO DE TRES DIAS YA ME LO PUEDO LLEVAR.

CUANDO FUE A BUSCARLO LA MUERTE RESBALO CON LA BABA DEL QUIMBOMBO QUE ORUNMILA HABIA ECHADO EN LA PUERTA, CON ESA CADENA Y MACHETE.

TAN PRONTO LA MUERTE SE CAYO, ESHU, SHANGO Y OGGUN LA AGARRARON Y LE PREGUNTARON: TU NO SABIAS QUE AQUI VIVE ORUNMILA?, Y LA MUERTE CONTESTO QUE ELLA NO SABIA QUE ALLI VIVIA.

ENTONCES ESHU LA METIO DENTRO DE UN SACO, PERO OGGUN LE SUPLICO A ESHU QUE NO LE HICIERA NADA PORQUE LA MUERTE NO CONOCIA A ORUNMILA.

ENTONCES ELLOS ACORDARON HACER UN PACTO DONDE LA MUERTE SE COMPROMETIA A NO LLEVARSE A NADIE QUE TUVIERA LA MARCA DE ORUNMILA QUE ES EL IDEFA, A MENOS QUE ORUNMILA FUERA QUIEN SE LO ENTREGARA O SE LO ORDENARA.

ASHE TO IBAN ESHU!

PATAKI - NACIO EL IDEFA.

EN LAS AFUERAS DEL PUEBLO DE ABILE, VIVIIA UN HOMBRE DELGADO, PELUDO Y CON PATILLAS, EL CUAL ERA OMO DE ORUNMILA Y SE LLAMABA OSHE COSHE FERURU Y VIVIA APARTADO DE LOS DEMAS.

UN DIA SHANGO, ELEGBARA Y OGGUN IBAN DE CACERIA Y LOS COGIO LA NOCHE EN EL MONTE Y SE DIRIGIERON ENTONCES HACIA LA CASA DE OSHE COSHE FERURU Y LE PIDIERON ALBERGUE Y COMIDA Y ESTE SE LAS BRINDO TODO RAPIDAMENTE.

RESULTO QUE IKU ANDABA BUSCANDO A QUIEN LLEVARSE Y LLEGO A ESTA CASA Y SE PUSO A MIRAR POR UNA RENDIJA Y VIO A UN HOMBRE PELUDO Y PATILLUDO Y SIN SABER QUE ERA OSHE COSHE FERURU DIJO PARA SI A ESTE ME LO VOY A LLEVAR.

IKU COMENZO A ABRIR LA PUERTA DE ILE PERO COMO ELLA TAMPOCO HABIA VISTO A LOS OTROS VISITANTES, ELEGBARA ENSEGUIDA QUE LA VIO LE PUSO UN TRASPIES Y OGGUN AL VER QUIEN ERA LA ENCADENO Y SHANGO, PARA OBLIGARLA A DECIR A QUE VENIA COMENZO A DARLE CANDELA.

IKU AL VERSE EN ESA SITUACION PIDIO QUE LA PERDONARAN Y EXPLICO QUE ELLA ESTABA EN ESE ILE PARA LLAVARSE AL HOMBRE BARBUDO Y PATILLUDO.

SHANGO LE DIJO, TU NO VES QUE ESE ES ORUNMILA Y NO TE LO PUEDES LLEVAR Y EN PAGO DE TUS MALAS IDEAS TE VOY A QUEMAR.

NOTA: POR ESTE CAMINO EL AWO NO DEBE ESTAR PELUDO NI BARBUDO Y ADEMAS TIENES QUE DARLE UNYEN A ELEGBA,

SHANGO Y OGGUN.

NOTA: EL DUEÑO DE ESTE IFA DEBE USAR EL IDEFA UNIDO CON UNA CADENA.

ASHE TO IBAN ESHU!

PATAKI - ORULA E IKÚ

Olofin estaba ya viejo y muy cansado. “Tengo que abandonar las cuestiones del mundo”, pensaba constantemente. Fue así que un día decidió: “Voy a llamar a Orula y a Ikú a ver cuál de ellos elijo para sustituirme.”

–He decidido dejar los problemas del mundo –dijo Olofin–, y uno de ustedes dos deberá sucederme. Por eso los voy a someter a una prueba. El que soporte tres días de ayuno demostrará que es capaz de sustituirme. 

Ikú y Orula se fueron del palacio de Olofin, dispuestos a permanecer tres días sin probar bocado pero al segundo día Eleguá se apareció en casa de Orula.

–Orula, estoy muerto de hambre, ¿por qué no me das algo de comer?

Orula comenzó a prepararle un akukó a Eleguá, pero fue tanto el apetito que se le abrió, que casi sin pensarlo mató una adié y la cocinó para él.

Después de la opípara cena, ambos se quedaron dormidos, no sin antes limpiar esmeradamente los calderos y enterrar los restos en el patio.

Aprovechando el sueño de su contrincante, Ikú –que también tenía mucha hambre– se llegó a casa de Orula y comenzó a registrar la cocina. Como allí no encontró nada, registró en la basura donde tampoco pudo encontrar ningún rastro de lo que había sucedido.

Eleguá, que duerme con un ojo cerrado y el otro abierto, no le perdía ni pie ni pisada al ir y venir de Ikú.

Al fin Ikú se puso a registrar en el patio y como vio la tierra removida, escarbó hasta que encontré los huesos de la adié y del akukó y comenzó a roerlos con afán. Fue el momento que aprovechó Eleguá:

–¡Ikú, así te quería agarrar! Ahora se lo voy a contar todo a Olofin.

Por eso, Orula es mayor que Ikú.

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PATAKI - ORULA

Cuando Orula nació, Obatalá, que estaba furioso por el incesto de su esposa Yemú con Ogún, su hijo, se llevó al niño y lo enterró lejos de la casa debajo de una ceiba.

–El siguiente hijo de aquel matrimonio fue Shangó; era un niño tan hermoso que Obatalá no pudo hacerle daño y se lo entregó a Dadá, la mayor de sus hijas para que lo cuidara.

Dadá llevaba a Shangó todos los días a ver a su padre. Como era muy despierto le llamó la atención que su madre estuviera siempre llorando. Le preguntó al padre, quien, un poco hoy y otro mañana, se lo contó todo y sembró en él un odio fiero hacia Ogún.

Obatalá se ponía cada vez más viejo por lo que se le olvidaban las cosas. Un día, cuando Shangó era ya hombre, Eleguá le pidió que le hablara al padre sobre Orula. Cuando conversaron sobre el asunto, Obatalá se sintió muy apesadumbrado por lo que había hecho con el pequeño Orula, pero Eleguá le afirmó que había visto en un lugar un
hombre enterrado hasta los brazos debajo de una ceiba y que él le había llevado comida.

Obatalá fue en busca de su hijo y le imploró perdón. Luego le pidió que volviera a la casa, pero Orula se negó y alegó que la naturaleza le había proporcionado todo lo que él necesitaba para profetizar. El padre, en desagravio, tomó madera del árbol y le construyó un tablero: –Desde hoy –le dijo– todos los hombres tendrán que consultar contigo.

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PATAKI - OSHÚN Y ORULA

El rey mandó buscar a Orula, el babalawo más famoso de su comarca, pero el olúo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshún se ofreció para ir a buscar al adivino.

Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche.

Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el iyefá en su pañuelo.

Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.

Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Qshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente.

El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.

El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyelé y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles.

De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte.

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