OBBATALA

OBBATALA

Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.

Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.

Obbatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.

En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.

Su número 

es el 8 y sus múltiplos y 

Su color 

es el blanco. 

Se saluda 

¡Jekúa Babá!

Familia de Obatala.

Es descendiente directo de Oloddumare.

Diloggún en Obatala.

En el diloggún habla por Elleunle (8).

Herramientas de Obatala.

Obbatala vive en una sopera que puede ser de plata, de algún metal plateado o de losa blanca, este es su receptáculo. Lleva 4 otás (piedras) y en el caso que sea Olorí 8, sus atributos son una manilla de plata, igbín (caracoles), babosas, dos huevos de marfil, nácar u onix blancos, lleva además Iruke (rabo de caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena, media luna, una mano empuñando un cetro, un cayado (poayé), palomas de metal y un agogó o campana plateada. Sus elekes son totalmente blancos, en otros casos intercalados con colores según sea el camino.

Todos sus objetos se envuelven en algodón.

Objetos de poder de Obatala.

El cetro de poder llamado opa. Un brazalete de plata. Un iruke, objeto hecho con crin de caballo.

Ofrendas a Obatala.

A Babá se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva blanca, gallina de guinea blanca. Su tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz con leche, merengue, grageas plateadas, guanábana, granada, alpiste, ñame, manteca de cacao, cascarilla, maíz, flores blancas, especialmente la del algodón. 

Sus ewes 

Son la acacia, achicoria, campana, algodón, bledo blanco, artemisa, atiponlá, bejuco de la virgen, azafrán, azucena, canutillo blanco, coco, coquito africano, galán de día, galán de noche, incienso, malva, salvia, trébol, etc.

ASHE TO IBAN ESHU!

TRAICION A OZUN

ASHE TO IBAN ESHU.

LA HISTORIA DE SHANGO

 Shangó

 El más popular y pintoresco de los orishas es indudablemente  Shangó, el dios del fuego y el rayo, tempestuoso  y apasionado. El origen de Shangó también es tema de muchas controversias, pero la mayoría de santeros  coinciden en que es hijo de Yemayá y Agayu.  Es extremadamente viril y un gran mujeriego. Su esposa es Obba, pero Oshún y Oyá son dos de sus mujeres favoritas.

Shangó es oni (rey absoluto), porque en su primera etapa en la tierra fue ozabelli, el mismo Oddua en persona. Ese es el motivo por el cual cuando se menciona a Shangó en cualquier tema relacionado a los  santos se dice: “kabiosile Shangó”  y hay que levantarse un poquito del asiento; esto lo tiene que hacer todo el mundo, sin importar los años de santo o de babalawo que se tengan.

La palabra Shangó quiere decir “problema” por eso, trae un oshe (hacha) en su cabeza, significando que nació con guerra en ella, razón por lo que una parte del pueblo lo ama y lo sigue, mientras la otra lo odia y lo envidia; les guste o no les guste. Es el guerrero más bravo de esta religión, es el invasor del mundo.

Es también alegre y bailador. Se dice que por bailar tambor es capaz de cualquier cosa, tiene un concepto tan grande de la vida y la alegría que no quiere saber nada con sufrimientos y penas. Es por este motivo que se dice que le tiene miedo a los muertos, por la razón de que no le gusta andar en cosas de muertos en ese concepto que tiene de la vida material.

Durante las fiestas que se celebran en su honor, este Dios baja a bailar con sus fieles y para hacerlo se posesiona de algunos de sus hijos y baila como un trompo. Sus danzas son provocativas y varoniles; y en ellas simbólicamente su hacha como en combate y su famosa espada como si abriera pica en el monte con machete. En estas fiestas se le sacrifican animales de cuatro patas, todas clases de aves, nueces de cola y pescado seco entre otros. Los sacerdotes consagrados a este orisha son adivinos de nacimiento, vienen con el ashé en todo su cuerpo y no les hace falta oráculo de ningún tipo para adivinar, ya que este don lo adquieren de su ángel de la guarda. Cuando el baja al tambor es el orisha que mas rendiciones proyecta y por lo regular siempre detrás de el bajan a la tierra otros orishas.

En áfrica, el refugio y el trono de Shangó es el árbol de ayaa, pero como  no existe en cuba, los Babalawos y santeros decidieron que lo fuera nuestra erguida palma real. Los devotos a Shangó apoyan su frente contra el tronco de la palma  cuando quieren su consejo.

Los objetos consagrados a Shangó son un castillo pequeño que lleva con el donde quiera que va y el mortero con el que hace sus rayos. Otro de sus símbolos es una espada o hacha de doble filo que emplea cuando está en guerra.

Como es tan mujeriego tiene tres esposas: Obba, que es la única esposa legítima; Oyá, que fue mujer de Oggún, y la hermosa Oshún. También se dice que la diosa Yemayá es la madre adoptiva de Shangó. Y así, cuando el Dios enfurece, se le pide ayuda a las tres esposas y a la madre adoptiva para calmarlo.

Shango siempre está en lucha con Oggún, el Dios de los metales, del cual hablaremos oportunamente…. 

¿Por qué existe esta pelea entre los dos dioses? Muchos Patakies o leyendas cuentan historias de distintas maneras, pero todas están de acuerdo en que el padre de Shangó era un Dios africano muy respetado y poco conocido en cuba; Oggun era uno de los hijos de este Dios. Shango era el hermano menor y no fue criado  por su madre, sino por una media hermana. Cuando Shangó preguntaba “¿Por qué no me cría mi madre?” nadie le respondía. Todos se miraban y se quedaban callados. Tampoco le respondían cuando preguntaba “¿Por qué mi padre no ha tenido más hijos?” pasaron los años y cuando Shangó se hizo hombre, una vieja sirvienta le contó la verdadera historia: su madre no le había criado porque su padre la castigo con la muerte, ya que tuvo relaciones incestuosas con Oggún, que como dijimos era el hermano mayor de Shangó, el rey no quiso tener más hijos por miedo a naciera otro varón ingrato como Oggún. Shango se enfureció y llevado a su carácter violento y por su amor a las mujeres, decidió tomar venganza. La venganza consistió en quitarle la esposa a Oggún.

La esposa de Oggún, que huyo con Shangó, era Oyá. Como Oggún amaba a Oyá, no perdono jamás a su hermano. Desde entonces son enemigos irreconciliables y se pasan la vida peleando.

¡MAFEREFUN SHANGO TODOS LOS DÍAS DE MI VIDA!

ASHE TO IBAN ESHU.

SHANGO

Quién es Shango?

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun. Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir

de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes.

Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico.

Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara.

Sus colores son el rojo y blanco.

Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

Objetos de poder de Shango.

Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.

Ashe to iban eshu.