Orula - Orunmila

Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

"Orula elerí ipín

Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo

Alapa siyan iwi Oduduwa

Aché ishe miní, Orula somo somo

Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Sincretismo Católico

San Francisco de Asís, San José de la Montaña (en La Habana y en Santiago de Cuba)

Orula se sincretiza con San Francisco de Asís (1181-1226). Francisco fue un italiano de padres mercaderes que pasó su juventud en el comercio y en el ejercicio de las armas. Una aparición de Jesucristo le hizo abrazar la vida religiosa. Desde entonces se propuso imitar la vida de pobreza y trabajos del fundador de su fe. Quizás sea Francisco, quien mejor encarne el modelo de la caridad cristiana, del perfecto amor al prójimo y a toda la naturaleza por ser obra del Creador.

Probablemente haya sido ése singular amor por los hombres, la clave de su asociación con Orula, pues fue éste el primer orisha adivino, el que le proporcionó a los hombres el más importante de los dones: la posibilidad de conocer el futuro, y prevenir el mal que los acecha. Por otra parte, ambas personalidades religiosas sufrieron innumerables penalidades y fatigas. Su fecha se celebra el 4 de octubre.

Sus colores 

Son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Familia de Orula.

Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya.

Diloggún en Orula.

Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y Merindiloggún (16).

Herramientas de Orula.

Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.

Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.

Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.

Objetos de poder de Orunla.

El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.

Ofrendas a Orula.

Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, etc.

Atención a Orula.

Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.

Características de los Omo Orula.

Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior.

ASHE TO IBAN ESHU!

OGGUN

Oggún es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Oggún es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Oggún el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). Oggún es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.

Se asienta en Yoko Osha. Es dueño del monte junto con Oshosi y de los caminos junto con Elegua. A Oggún le pertenecen los metales, es el regente de los herreros, de las guerras, vigía de los seres humanos. Su nombre proviene del Yoruba Òggún (guerra). Proviene de Ileshá y fue rey de Iré. 

Sus colores son 

El morado o verde y negro. 

Sus elekes (collares) 

Se confeccionan alternando cuentas verdes y negras.

El número de Oggún 

Es el 3 y sus múltiplos. 

Su día de la semana 

Es el martes y los días 4 de cada mes. 

A Oggún en el sincretismo se relaciona con 

San Pedro (29 de Junio).

San Miguel Arcangel - Oggun Shibiriki (29 de Septiembre)

Se saluda

¡Oke Oggún! ¡Oggún Kobú Kobú, Aguanilé!

Familia de Oggún.

Oggún es hijo de Oduduwa, hermano de Shangó, Oranmiyán, Oshosi, Osun y Elegua.

Dilogún en Oggún.

Oggún habla en el odú Oggúnda (3).

Herramientas de Oggún.

El receptáculo de Oggún es un caldero de hierro de tres patas y lleva una otá (piedra) recogida en el monte o en las vías del tren. Sus atributos son las herraduras, los clavos de línea, un trozo de vía de tren, freno de caballo, espadas, picos, palas, machete, masa, el conjunto de yunque y martillo que representa el trabajo del forjado del hierro, herramientas de trabajo en general, cadenas, revólveres, rifle, cuchillos (del cual es dueño), achabbá (cadena con 21 piezas), sombrero de guao, mariwó, lanzas, imán, etc.

Objeto de poder de Oggún.

El objeto de poder de Oggún es el machete.

Ofrendas a Oggún.

A Oggún se le ofrenda manteca de cacao, jutía y pescado ahumados, tabaco, aguardiente, manteca de corojo, carne de res o de chivo, maíz tostado, alpiste, harina de maíz, ñame, judías blancas, nueces de Kola, etc. Se le inmolan chivos, gallos o pollos, gallinas de Angola, palomas, jutías y en la antigüedad perros y caballos. Sus ewes son el aguacate, algarrobo, almácigo, almendra, atiponlá, lengua de vaca, pata de gallina, Ceiba, mora, hierba de la sangre, adormidera, albahaca, aroma, rompesaragüey, romerillo, cardo santo, jengibre, granada, pendejera, peonía, tabaco, siempre viva, peregún, maravilla, jagüey, verdolaga, hierba diez del día, yuca, hierba fina, galán de noche, etc.

Camino de Oggun

Oggún Shibiriki

Oggun Shibiriki es el creador de los implementos de metal. También llamado "el asesino". Siempre esta celoso de Shangó ya que se discuten el amor de Yemaya. Es muy feroz, valiente y de gran arrojo, pelea enloquecido y con la sangre ardiente.

ASHE TO IBAN ESHU!

OSUN - San Juan Bautista

Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. 

Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. 

Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.

Su número 

es el 8 y sus múltiplos. 

Sincretismo 

se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). 

Se saluda 

¡Maferefún Osun!.

Familia de Osun

Hijo de Obbatala y Yemú.

Herramientas de Osun

Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.

Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.

Ofrendas a Osun

Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.

ASHE TO IBAN ESHU.

¿Qué es un Eleguá de Labor?

Como usted sabe, los Olorishas entregan un Eleguá que es una Otá preguntada y consagrada, que es la que se usa para Yoko Osha y para recibir Oshas y poderes, pero los Olorishas también pueden consagrar para si mismos, para sus ahijados y otros, los Eleguá de Labor. 

El Eleguá de Labor se consagra sobre la base de una otá preguntada y procesada como corresponde a una ceremonia de Lavatorio. Cuando se pregunta, se agrega una pregunta más, que es la que corresponde a la especificidad del uso y de acuerdo a la finalidad con se pretende emplear. Todo esto se hace con intuición, apoyado cuidadosamente con el oráculo de Obí o el Dilogún con el cual también se determina sobre la carga que lleva y lo que se le ofrenda. Incluso los Eleguá de Labor pueden recibir nombre. El Eleguá de Labor existe por el camino de Egun cuando preponderantemente se relacionan a ellos. Se conocen por el camino de Osain cuando en su confección predominan los componentes de la naturaleza sabidos. Además, existen los que en su carga se caracterizan por el camino de Eleguá. En cualquiera de los casos, es imprescindible la Otá mencionada y es clave el Lavatorio. Muchas veces he visto esto entre santeros de grandes conocimientos o entre santeros aventajados de familias de Osha muy relacionadas a Ifá, a Osain y a Orun. 

 Estos Eleguás de Labor nunca van a la cabeza de alguien que se vaya a iniciar, porque ellos son para la labor específica para la que se les consagra. Casi siempre la reparación de uno de estos Eleguás es muy discreta. Uno puede tener tantos Eleguás de Labor como requiera para las actividades complejas en las que se desenvuelve. A los Eleguás de Labor es a los que se les monta cualquier clase o tipo de obra para lo que sea. 

 El Eleguá de Osha que va a la Iniciación o que se usa para recibir santos o poderes, se procura mantener sin los arrastres de obras que se hayan hecho. El Eleguá de Labor está muy difundido en Cuba y es muy eficaz en situaciones difíciles y para defenderse. Antes de consagrarlo o recibirlo, se pueden hacer buenas misas espirituales y preguntarle a los muertos con los que generalmente se asocian. La carga de un Eleguá de Labor puede llevar componentes de todos los reinos. 

 Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

ASHE TO IBAN ESHU

HISTORIA. DEL ORISHA ELEGGUA I.

En cierta oportunidad Olofin padecía de un mal misterioso que agravándose por el día le impedía trabajar en sus labranzas. Todos los santos habían intentado aliviarlo al menos, pero sus medicinas no habían logrado ningún resultado. 

El Padre de los Orishas el creador ya no podía levantarse, pues se encontraba extenuado débil y adolorido. 

Eleggua pesar de sus pocos años pidió a su madre Oya (según unos) que lo llevase a casa de Olofin.

Asegurándole que lo curaría. Oya lo llevo. Elegua escogió unas yerbas, hizo un brebaje y tan pronto el viejo se lo trago, haciendo una larga mueca, empezó a sanar y fortalecerse rápidamente. Agradecido Olofin, ordeno a los Orishas Mayores que precedieran a Elegua, las primicias de toda ofrenda. Deposito en sus manos unas llaves y lo hizo dueño de los caminos. 

Desde aquel día toleré con ilimitadas complacencias las picardías de Elegua.

Ashe to iban eshu.

HISTORIA. DEL NACIMIENTO DE ELEGGUA.

Había en una tribu un Obba, el cual se llamaba OQUIBURU, y su esposa se llamaba AGUI, ellos tuvieron un hijo al cual le llamaron Elegua. Como era príncipe, cuando creció le nombraron un séquito palaciego. Un día siendo Elegua un muchachón, se fue a hacer una expedición acompañado de su séquito. Al llegar a un lugar Elegua ordeno detener la marcha y él se dirigió a un lugar que estaba lejos, para comprobar una cosa que había visto. Lo que Elegua había visto era una luz brillante, como si fueran tres ojos deslumbrantes que estaban en el suelo. Elegua lo recogió y vio que era un Obbi (coco seco). Aquel muchacho que era tan travieso no le temía a nada ni a nadie, fuera bueno o malo.

Tan pronto podía ser amigo como enemigo. El estaba muy envalentonado por ser príncipe. Elegua se llevo aquel coco para el palacio y le conto a sus padres lo que él había visto y como no fue creído por ellos, tiro el coco detrás de la puerta del palacio y allí lo dejo. Pero un día estando reunida la familia Real y su séquito en una fiesta que celebraban, vieron con asombro las luces que salían de aquel Obbi y todos horrorizados. Aconteció que a los tres días murió Elegua y durante mucho tiempo después estuvo alumbrando aquel Obbi, siendo respetado y temido por todos.

Pasado algún tiempo, el pueblo pasaba por una situación tremenda y desesperada. Se reunieron los Awoses y sacaron la conclusión de lo que estaba pasando: era debido al estado de abandono en que tenían a aquel Obbi dejado por el príncipe detrás de la puerta.

Entonces fueron allí y vieron que aquel Obbi estaba vacío y comido por los bichos. Entonces deliberaron y llegaron a la conclusión de que había que hacer algo solido que perdurara a través de los tiempos y pensaron que el Ota (piedra) de Santo era lo más indicado y fue aceptado el acuerdo.

Hicieron el Ota y lo pusieron detrás de la puerta del Palacio. (Esta es la piedra que utilizamos hoy cuando hay que hacer Santo). Ese fue el nacimiento de Elegua y por eso se dice: Iku baba osha, que quiere decir que el muerto pario al santo, pues si el príncipe no hubiera muerto no se habría abandonado ese Obbi por no saber qué hacer con él. Es por eso que utilizamos el Ota para hacer Santo.

Ashe to iban eshu.