martes, 27 de septiembre de 2016

SINCRETISMO CATOLICO DE IBEYIS - JIMAGUAS

San Cosme y San Damián

Mártires posiblemente del comienzo del siglo IV

Fiesta: 

  • Cosme significa "adornado, bien presentado". 
  • Damián: domador.

Patronos de: 

Cirujanos, Farmacéuticos, Médicos, Peluqueros, Dentistas, trabajadores de los balnearios.

Una tradición muy antigua atestigua la existencia de su sepulcro en Ciro (Siria), donde se erigió asimismo una basílica en su honor. Desde allí, su culto pasó a Roma y, más tarde, se propagó por toda la Iglesia.
Según la tradición son hermanos gemelos, nacidos en Arabia; estudiaron las ciencias en Siria y llegaron a distinguirse como médicos. Como eran auténticos cristianos, practicaban su profesión con gran habilidad pero sin aceptar jamás pago alguno por sus servicios. Por eso se les conoció en el oriente entre los santos llamados colectivamente "los sin dinero".

Vivían en Aegeae, sobre la costa de la bahía de Alejandreta, en Cilicia, donde ambos eran distinguidos por el cariño y el respeto de todo el pueblo a causa de los muchos beneficios que prodigaba entre las gentes su caridad y por el celo con que practicaban la fe cristiana, ya que aprovechaban todas las oportunidades que les brindaba su profesión para difundirla y propagarla. En consecuencia, al comenzar la persecución, resultó imposible que aquellos hermanos de condición tan distinguida, pasasen desapercibidos. Fueron de los primeros en ser aprehendidos por orden de Lisias, el gobernador de Cilicia y, luego de haber sido sometidos a diversos tormentos, murieron decapitados por la fe. Conducidos sus restos a Siria, quedaron sepultados en Cirrhus, ciudad ésta que llegó a ser el centro principal de su culto y donde las referencias más antiguas sitúan el escenario de su martirio.

Se cuentan muchos prodigios milagrosos sobre sus vidas pero poco se sabe con seguridad. Se dice por ejemplo que, antes de ser decapitados, salieron con bien de varios tipos de ejecuciones, como ser arrojados al agua atados a pesadas piedras, ser quemados en hogueras y ser crucificados. Cuando se hallaban clavados en las cruces, la multitud los apedreó, pero los proyectiles, sin tocar el cuerpo de los santos, rebotaron para golpear a los mismos que los arrojaban. Lo mismo sucedió con las flechas disparadas por los arqueros que torcieron su trayectoria e hicieron huir a los tiradores (se cuenta que el mismo caso ocurrió con San Cristóbal y otros mártires). Asimismo dice la leyenda que los tres hermanos de Cosme y Damián, llamados Antimo, Leoncio y Euprepio, sufrieron el martirio al mismo tiempo que los gemelos y sus nombres se mencionan en el Martiriologio Romano. Se habla de innumerables milagros, sobre todo curaciones maravillosas, obrados por los mártires después de su muerte y, a veces, los propios santos se aparecieron, en sueños, a los que les imploraban en sus sufrimientos, a fin de curarles inmediatamente.

Entre las personas distinguidas que atribuyeron su curación de males gravísimos a los santos Cosme y Damián, figuró el emperador Justiniano I, quien visitó la ciudad de Cirrhus especialmente para venerar las reliquias de sus benefactores.

A principios del siglo V, se levantaron en Constantinopla dos grandes iglesias en honor de los mártires. La basílica que el Papa Félix  (526-530) erigió en honor de Cosme y Damián en el Foro Romano, con hermosísimos mosaicos, fue dedicada posiblemente el 27 de septiembre. Ese día se celebró la fiesta de Cosme y Damián hasta su traslado al 26 de septiembre en el nuevo calendario.
Los santos Cosme y Damián son nombrados en el canon de la misa y, junto con San Lucas, son los patronos de médicos y cirujanos.

Tres pares de santos llevan los mismos nombres

Por un error, los cristianos de Bizancio honraron a tres pares de santos con los nombres de Cosme y Damián. Los de Arabia, que fueron decapitados durante la persecución de Diocleciano (17 de octubre), los de Roma, que murieron apedreados en el curso del reinado de Carino y los hijos de Teódota, que no fueron mártires. Sin embargo, se trata de los mismos.
Pidamos al Señor por intercesión de los santos Cosme y Damián por los médicos, para que cumplan santamente con su profesión.

"LO QUE HABEIS RECIBIDO GRATIS, DADLO TAMBIEN GRATUITAMENTE" (Jesucristo Mt. 10, 8)





.

IBEYIS O JIMAGUAS


Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita (Diablo). Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). 
Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí. También salvaron a Obbatalá en Dahomey.

Su número 

es el 2 y sus múltiplos. 

Sus colores 

son el rojo y blanco y el azul y blanco.

Familia:

Hijos de Shangó y Oshun criados por Yemaya.

Diloggún:

Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi.

Sincretismo Catolico:

San Cosme y San Damian.

Utensilios:

Su receptáculo son dos tinajitas (apotó), una decorada de rojo y blanco y la otra de blanco y azul. Sus atributos son dos medias manos de caracoles, cuatro piedras alargadas en forma de pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos muñecos sentados en taburetes uno hembra con collar de Yemaya y uno macho con collar de Oshun unidos ambos por un cordel, dos acheré, dos tamborcitos, juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces o rayos sobre fondo blanco. No se colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú.

Ofrendas:

Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel, guayaba, anón, guanábana, naranja, mango, piña, platanillo, mamoncillo, dulces, arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo).
Sus Elekes se confeccionan con tramos de rojos y blancos y tramos azules y blancos. Se le inmolan pollos y palomas. Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega, rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y rompesaragüey. Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!

Características de los Omo Ibeyis:


Son personas chiquilinas, juguetonas e inmaduras. Tiene gran talento para los negocios. Irresponsables y de carácter muy cambiante o ciclotímico.

domingo, 25 de septiembre de 2016

OBBATALA

OBBATALA


Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.
Obbatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.
En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.

Su número 

es el 8 y sus múltiplos y 

Su color 

es el blanco. 

Se saluda 

¡Jekúa Babá!

Familia de Obatala.

Es descendiente directo de Oloddumare.

Diloggún en Obatala.

En el diloggún habla por Elleunle (8).

Herramientas de Obatala.

Obbatala vive en una sopera que puede ser de plata, de algún metal plateado o de losa blanca, este es su receptáculo. Lleva 4 otás (piedras) y en el caso que sea Olorí 8, sus atributos son una manilla de plata, igbín (caracoles), babosas, dos huevos de marfil, nácar u onix blancos, lleva además Iruke (rabo de caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena, media luna, una mano empuñando un cetro, un cayado (poayé), palomas de metal y un agogó o campana plateada. Sus elekes son totalmente blancos, en otros casos intercalados con colores según sea el camino.
Todos sus objetos se envuelven en algodón.

Objetos de poder de Obatala.

El cetro de poder llamado opa. Un brazalete de plata. Un iruke, objeto hecho con crin de caballo.

Ofrendas a Obatala.

A Babá se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva blanca, gallina de guinea blanca. Su tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz con leche, merengue, grageas plateadas, guanábana, granada, alpiste, ñame, manteca de cacao, cascarilla, maíz, flores blancas, especialmente la del algodón. 

Sus ewes 

Son la acacia, achicoria, campana, algodón, bledo blanco, artemisa, atiponlá, bejuco de la virgen, azafrán, azucena, canutillo blanco, coco, coquito africano, galán de día, galán de noche, incienso, malva, salvia, trébol, etc.




jueves, 1 de septiembre de 2016

OLORUN


Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo).

Olorun es el que está en contacto directo con los hombres.
A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.

Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos y las palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.


sábado, 27 de agosto de 2016

OLODDUMARE


Oloddumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro eterno destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto directo con los hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares.

Los Yorubas lo representan en un güiro con dos mitades, la superior los estados astrales elevados y la inferior la tierra. Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y besar la huella de polvo de los dedos. Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al Dios Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo.

En la Regla de Ifa-Osha cubana el Ser Supremo es puro y por tanto se le asocia el color blanco. De esta forma se puede dibujar un círculo, con ashe, o con efun (cascarilla) y dentro del círculo puede estar un símbolo de la eternidad, o pueden esparcir agua como libación y en el centro ubicar una nuez de kola o lana de algodón. Esto hecho y rezado es dicho a Olodumare.

A continuación otros nombres utilizados para describir al Ser Supremo en la Religión Yoruba. 
Eledá: Esta palabra significa el Creador, su nombre indica que el Ser Supremo es el responsable de toda la creación, así como de la propia existencia y la fuente de todas las cosas.
Alaayé: Es la potencia vital. El siempre vivo ser supremo como es concebido por los Yoruba es siempre vivo o eterno. Nunca murió. Por esto el pueblo dice: 

“A kì ígbó ikú." 
(Nunca oímos de la muerte de Olodumare).

Elemií: El dueño de la vida. Indica que todas las cosas vivas le deben su respiración a él. Cuando el Elemií toma la respiración de un ser vivo, este ser muere. De aquí que mirando el futuro los Yoruba adicionen un planteamiento. 


"Bí Ëlémìí kò ba. gbá á, emi yóò še èyí tàbí èyìinì." 
(Si el vencedor de mi vida no la toma, puedo hacer esto o aquello).

Olojo Oni: El que gana o controla el día.

ASHE TO IBAN ESHU

jueves, 25 de agosto de 2016

¿Qué es hacer IFA? ¿Qué significa?


Hacer IFA no significa:
• Tener el mundo a tus pies.
• Estar protegido e inmunizado de cuanta calamidad y maldad que existe en el mundo.
• El tener poder para realizar los antojos y caprichos que nos vengan a la mente o nuestros deseos por más puros y nobles sin efectuar las obras pertinentes.
• Hacer daño con el conocimiento adquirido.
• Estar exento de ataques, enfermedades, enviaciones de corrientes y fuerzas negativas, oscuras y malignas que pueden llevar a consecuencias de muerte.
• Creer que solo con pensar positivamente sobre un aspecto determinado se logrará la obtención de lo que se pensó.
• Ampararse en su seno para cometer fechorías.
IFA es:
• Sacrificar nuestras vidas en un cumplimiento cabal de un sacerdocio, que significa tomar y cargar las penas, pesares y dolencias de los seres humanos como las de uno mismo y ejecutar con un verdadero amor las actividades, que conlleven a la solución o mejoría de tales males.
• IFA es desprenderse de uno mismo para entregarse a los demás. 
• IFA es devoción de lo que se hace, en el que se requiere en muchas ocasiones tener templanza, moderación en el carácter para saber controlarse y no dejarse arrastrar por debilidades, violencias, indecisiones y situaciones equivocas o mal intencionadas de terceros.
• Se obtiene IFA con el perseverante estudio del mismo, con la constante ayuda al prójimo. 
Esta información la adquirí por internet en un portal de un Oluwo llamado OMOLERE, es un Oluwo con más de 29 años de IFA. Yo que apenas tengo un año y unos mese de IFA, y que recibí felizmente a los 40 años, aunque con mucha angustia, incertidumbre y hasta miedo; miedo por experimentar esta nueva etapa de mi vida, y no saber lo grande y extenso que es este mundo, en este año lo que he podido aprender es que cada día que pasa me doy cuenta de lo grande que es este mundo, y me arrepiento de no haberlo entendido, y recibido mucho antes. Que si fuese sido así, de seguro no estaría o fuese pasado las dificultades y calamidades que viví. Pero Orula es el más sabio, y si él me puso en este camino ahora, es porque debía ser cumplido así, y agradezco enormemente a mi Oluwo Siguayo José Ángel Mejías Martínez, quien ha sido un fuerte pilar de apoyo y excelente guía y concejero. Sin sus magníficos concejos no creo que hubiese experimentado esta etapa de mi vida, ni fuese confiado en alguien como lo hago con el.
Para ser un verdadero sacerdote de IFA, para mi entender, es negarse a sentir la ira, el odio, la rabia a las personas que por causas que aun no entiendo atacan y mal usan por medio de otros sacerdotes, si es que se puede llamar así a estas personas, que mal usan sus conocimientos para hacer daño. Como leí en un texto anoche: “Si solo escuchamos la versión de caperucita, el lobo es un malvado!.
Como sacerdote de IFA y como me lo ha enseñado mi Oluwo Siguayu, debemos reforzar la compresión y la tolerancia a las personas que busca ayuda por las diferentes vicisitudes de sus vidas, y usar nuestros conocimientos y por medio de los concejos de Nuestro Padre Orunmila ver si nos están mal utilizando o nos busquen para hacer daño injustificadamente, y no debemos caer en eso ni dejar que nos utilicen; por muy buen derecho que se ofrezca nosotros no somos herramienta para hacer daño injustamente a nuestros semejantes. 
Nuestro conocimiento debe ser usado para ayudar, solventar, arreglar, encaminar, sanar, limpiar y corregir por medio de las concejos de Nuestro Padre Orunmila las vidas de las personas consultadas, hacerles ver muy bien su destino, explicarles cuales son los motivos o causas por las cuales Nuestro Padre Orunmila dice que tienen ese destino, y ofrecerles la ayuda y  solución que nos indica Nuestro Padre Orunmila para cambiar el rumbo o mantenerlo si el destino marcado es bueno, ya que, he visto casos de personas que creen sentirse mal, o que hay algo mal en su vida, y resulta ser que es todo lo contrario que su vida está marcada sobre un Ire.
¿Qué es IFA? 
Es un sacrificio, un compromiso, es una devoción es estudio, es comprensión, es tolerancia, es humildad, es ayuda al prójimo, es perseverancia, es moderación, es fe, es sembrar y tener esperanza, es caridad, entre otras virtudes; es por eso que Ifa es TODO, porque en ella se funden las virtudes de la perfección humana.
Para tocar la puerta de IFA, no se requiere haber sido un derroche de honradez, un ser perfecto, lo que si se debe de poseer es la más sana intención inspirada por un noble sentimiento de amor y ayuda al prójimo.
¿Para mí que es IFA? Aun para mi conocimiento es lo más grande que existe, es poder ayudar, es curar y poder restablecer la tranquilidad y estabilidad del consultado. Es el tener la seriedad, conciencia y responsabilidad de saber usar el poder que nos otorgan nuestros santos. Es lo más grande! Si tienes el permiso de Nuestro Padre Orunmila para obtener IFA, no lo dudes, ni te lo pienses, simplemente hazlo que al principio es duro, es mucho sacrificio y hasta como he escuchado que son pruebas que nos ponen nuestros santos y Nuestro Padre Orunmila para ver la capacidad de tolerancia y de aguante que tenemos. Pero como me lo dijo Eleggua Laroye en un tambor en Venezuela: “después del sacrificio viene la recompensa!”.