sábado, 27 de agosto de 2016

OLODDUMARE


Oloddumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro eterno destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto directo con los hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares.

Los Yorubas lo representan en un güiro con dos mitades, la superior los estados astrales elevados y la inferior la tierra. Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y besar la huella de polvo de los dedos. Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al Dios Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo.

En la Regla de Ifa-Osha cubana el Ser Supremo es puro y por tanto se le asocia el color blanco. De esta forma se puede dibujar un círculo, con ashe, o con efun (cascarilla) y dentro del círculo puede estar un símbolo de la eternidad, o pueden esparcir agua como libación y en el centro ubicar una nuez de kola o lana de algodón. Esto hecho y rezado es dicho a Olodumare.

A continuación otros nombres utilizados para describir al Ser Supremo en la Religión Yoruba. 
Eledá: Esta palabra significa el Creador, su nombre indica que el Ser Supremo es el responsable de toda la creación, así como de la propia existencia y la fuente de todas las cosas.
Alaayé: Es la potencia vital. El siempre vivo ser supremo como es concebido por los Yoruba es siempre vivo o eterno. Nunca murió. Por esto el pueblo dice: 

“A kì ígbó ikú." 
(Nunca oímos de la muerte de Olodumare).

Elemií: El dueño de la vida. Indica que todas las cosas vivas le deben su respiración a él. Cuando el Elemií toma la respiración de un ser vivo, este ser muere. De aquí que mirando el futuro los Yoruba adicionen un planteamiento. 


"Bí Ëlémìí kò ba. gbá á, emi yóò še èyí tàbí èyìinì." 
(Si el vencedor de mi vida no la toma, puedo hacer esto o aquello).

Olojo Oni: El que gana o controla el día.

ASHE TO IBAN ESHU

jueves, 25 de agosto de 2016

¿Qué es hacer IFA? ¿Qué significa?


Hacer IFA no significa:
Tener el mundo a tus pies.
Estar protegido e inmunizado de cuanta calamidad y maldad que existe en el mundo.
El tener poder para realizar los antojos y caprichos que nos vengan a la mente o nuestros deseos por más puros y nobles sin efectuar las obras pertinentes.
Hacer daño con el conocimiento adquirido.
Estar exento de ataques, enfermedades, enviaciones de corrientes y fuerzas negativas, oscuras y malignas que pueden llevar a consecuencias de muerte.
Creer que solo con pensar positivamente sobre un aspecto determinado se logrará la obtención de lo que se pensó.
Ampararse en su seno para cometer fechorías.
IFA es:
Sacrificar nuestras vidas en un cumplimiento cabal de un sacerdocio, que significa tomar y cargar las penas, pesares y dolencias de los seres humanos como las de uno mismo y ejecutar con un verdadero amor las actividades, que conlleven a la solución o mejoría de tales males.
IFA es desprenderse de uno mismo para entregarse a los demás. 
IFA es devoción de lo que se hace, en el que se requiere en muchas ocasiones tener templanza, moderación en el carácter para saber controlarse y no dejarse arrastrar por debilidades, violencias, indecisiones y situaciones equivocas o mal intencionadas de terceros.
Se obtiene IFA con el perseverante estudio del mismo, con la constante ayuda al prójimo. 
Esta información la adquirí por internet en un portal de un Oluwo llamado OMOLERE, es un Oluwo con más de 29 años de IFA. Yo que apenas tengo un año y unos mese de IFA, y que recibí felizmente a los 40 años, aunque con mucha angustia, incertidumbre y hasta miedo; miedo por experimentar esta nueva etapa de mi vida, y no saber lo grande y extenso que es este mundo, en este año lo que he podido aprender es que cada día que pasa me doy cuenta de lo grande que es este mundo, y me arrepiento de no haberlo entendido, y recibido mucho antes. Que si fuese sido así, de seguro no estaría o fuese pasado las dificultades y calamidades que viví. Pero Orula es el más sabio, y si él me puso en este camino ahora, es porque debía ser cumplido así, y agradezco enormemente a mi Oluwo Siguayo José Ángel Mejías Martínez, quien ha sido un fuerte pilar de apoyo y excelente guía y concejero. Sin sus magníficos concejos no creo que hubiese experimentado esta etapa de mi vida, ni fuese confiado en alguien como lo hago con el.
Para ser un verdadero sacerdote de IFA, para mi entender, es negarse a sentir la ira, el odio, la rabia a las personas que por causas que aun no entiendo atacan y mal usan por medio de otros sacerdotes, si es que se puede llamar así a estas personas, que mal usan sus conocimientos para hacer daño. Como leí en un texto anoche: “Si solo escuchamos la versión de caperucita, el lobo es un malvado!.
Como sacerdote de IFA y como me lo ha enseñado mi Oluwo Siguayu, debemos reforzar la compresión y la tolerancia a las personas que busca ayuda por las diferentes vicisitudes de sus vidas, y usar nuestros conocimientos y por medio de los concejos de Nuestro Padre Orunmila ver si nos están mal utilizando o nos busquen para hacer daño injustificadamente, y no debemos caer en eso ni dejar que nos utilicen; por muy buen derecho que se ofrezca nosotros no somos herramienta para hacer daño injustamente a nuestros semejantes. 
Nuestro conocimiento debe ser usado para ayudar, solventar, arreglar, encaminar, sanar, limpiar y corregir por medio de las concejos de Nuestro Padre Orunmila las vidas de las personas consultadas, hacerles ver muy bien su destino, explicarles cuales son los motivos o causas por las cuales Nuestro Padre Orunmila dice que tienen ese destino, y ofrecerles la ayuda y  solución que nos indica Nuestro Padre Orunmila para cambiar el rumbo o mantenerlo si el destino marcado es bueno, ya que, he visto casos de personas que creen sentirse mal, o que hay algo mal en su vida, y resulta ser que es todo lo contrario que su vida está marcada sobre un Ire.
¿Qué es IFA? 
Es un sacrificio, un compromiso, es una devoción es estudio, es comprensión, es tolerancia, es humildad, es ayuda al prójimo, es perseverancia, es moderación, es fe, es sembrar y tener esperanza, es caridad, entre otras virtudes; es por eso que Ifa es TODO, porque en ella se funden las virtudes de la perfección humana.
Para tocar la puerta de IFA, no se requiere haber sido un derroche de honradez, un ser perfecto, lo que si se debe de poseer es la más sana intención inspirada por un noble sentimiento de amor y ayuda al prójimo.
¿Para mí que es IFA? Aun para mi conocimiento es lo más grande que existe, es poder ayudar, es curar y poder restablecer la tranquilidad y estabilidad del consultado. Es el tener la seriedad, conciencia y responsabilidad de saber usar el poder que nos otorgan nuestros santos. Es lo más grande! Si tienes el permiso de Nuestro Padre Orunmila para obtener IFA, no lo dudes, ni te lo pienses, simplemente hazlo que al principio es duro, es mucho sacrificio y hasta como he escuchado que son pruebas que nos ponen nuestros santos y Nuestro Padre Orunmila para ver la capacidad de tolerancia y de aguante que tenemos. Pero como me lo dijo Eleggua Laroye en un tambor en Venezuela: “después del sacrificio viene la recompensa!”.

miércoles, 13 de julio de 2016

Hoy 13 de Julio es un dia muy especial!

Hoy 13 de Julio es un día muy especial para nuestra casa 

Ile Ifa Wa Iwory Bogbe Tenerife

Hoy celebramos el cumpleaños de nuestro OLUWO SIGUAYU Jose Angel Mejias Martinez, Omo Oddun, Ogba Caragba Ilu Aña Iwory Bogbe. 




miércoles, 6 de julio de 2016

Ceremonia de IFA - Yorye


El Yorye. Todos sabemos que es una ceremonia de Ifa, donde el iniciado es sometido a una penitencia. Esta ceremonia nace en el signo Iwori Birote (tambien llamado, Iwori Irete o Iwori Rete). En este Oddun es existente un pataki que hace referencia a esta ceremonia:

Pataki

Al principio el tigre no poseía ni colmillos ni garras. Y a causa de eso los otros animales se burlaban de el.
El tigre muy avergonzado fue ante Olofi. El cual le dio, las garras y los colmillos para que se defendiera.
Al tigre se le subió el poder a la cabeza y mataba a todo animal que se le cruzara por el camino. Los demás animales muy molestos fueron a acusar al tigre ante Olofi, el cual mando a llamar con el mono al tigre.
El mono le aviso al tigre de la petición de Olofi, el tigre se asusto mucho y a cada rato se preguntaba -¿Para que me querrá Olofi? ¿sera que hice algo malo? o ¿sera un trampa?-
El tigre podía divisar al final de un largo sendero rodeao de arboles, el trono sobre el cual esta sentado Olofi. El tigre pensó que tal ves el sendero era una trampa, y fue entonces cuando se dispuso a treparse en un árbol, y así saltar de árbol en árbol asta llegar al trono de Olofi.
Cuando Olofi lo vio acercarse, movió los vientos con furia para abatir los arboles los cuales con sus ramas azotaron al tigre dejandole marcas por todo el cuerpo.
Finalmente el tigre quedo rendido, adolorido y desvalido ante Olofi, el cual lo castigo. - Por abusar de tu poder, te condeno tu y toda tu descendencia tendrán las marcas que yacen sobre tu cuerpo para que no se les olvide lo que a ocurrido este día.

 En este pataki nace la ceremonia del yorye. Pero tengo que recalcar que en algunos lugares de Cuba cuna de nuestra religión no se realiza esta ceremonia. Hay teorías de que esta ceremonia se comenzó a realizar cuando los españoles quisieron formar parte de nuestra religión, y así los negros esclavos tendrían una forma de desquitarse de años de malos tratos.

Los golpes del ijoye no enseñan ese ifá ni akose, ni orin ni oriki, pero algo siempre enseña, enseña que no importa la consagración que hemos tenido, no somos infalibles, seguimos siendo personas comunes y corrientes y también estamos expuestos a los azotes de la vida, eso también es una enseñanza aunque no tengamos que leer para aprenderla, que no se tiene que golpear sin piedad a la gente por gusto, esto es un ritual solamente.


martes, 5 de julio de 2016

Feliz Cumpleaños Siwa Francisco Valdes Oba Araba Awo Ori Omo Erinle Oba Kolaba Olofin Ikajunko


Nos complace felicitar hoy en su día a nuestro maestro, consejero, mentor, guía y Padrino 
Francisco Valdes Oba Araba Awo Ori Omo Erinle Oba Kolaba Olofin Ikajunko,

Desde Santa Cruz de Tenerife - España te hacemos llegar un gran abrazo y te deseamos un Feliz Cumpleaños. 

Anhelamos que la luz de Olodumare siga iluminando tus caminos y Olofin llene de IRE ASHEGUN OTA, ASHEGUN OTA KOLEÑIO ADIO, IRE ELESSE ORUNLA, IRE ELESSE ELEDDA; son nuestros mas sinceros deseos de okokan.
Con mucho cariño y humildad te hacemos llegar este vídeo.
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Jose Angel Mejias Martinez Templo Yoruba Ile Ifa Wa Valencia Venezuela. Francisco Valdes

jueves, 30 de junio de 2016

Calendario Yoruba


Cuenta una leyenda yoruba que la muerte (iku), cada cinco días descendía a la tierra matando decenas de personas en su plena juventud. Existía entonces un caos, nadie sabia ni incluso suponía cuando seria su día señalado para morir.

Cuando aquello ese día fue nombrado “el día del terror”.

Orunmila consulto con su grupo de discípulos para ver como frenar esta situación pues ya se había hecho manía de iku ,venir y llevarse grandes cantidades de personas cada cinco días. Se acordó agasajar a ifa con dos nueces de kola y dos orogbo(kola amargo),agua y una botella de bebida bien temprano en la mañana señalada en que iku vendría por su ración humana. También antes de ello, debían ofrecer alimentos de todo tipo a eshu odara. Se le advirtió a orunmila, no salir tampoco ese día. Ese día orunmila estaría adentro de su casa y cuando la muerte bajara se encontraría con eshu afuera.

El día fijado, como de costumbre, iku descendió y venia directo hacia casa de Orunmila. Allí se encontró con eshu odara y este le pregunto: que se te ofrece?.
Iku le respondió que ese día venia a llevarse a orunmila y a algunos de sus seguidores. Eshu le respondió: Es fácil, quédate aquí, reconocerás a sus discípulos por el ide, mientras llegan comparte conmigo esto que yo te ofrezco en señal de bienvenida. Después de persuadirlo, iku comenzó a comer todo lo que eshu odara le iba ofreciendo.

Inmediatamente de haber consumido de todo , iku se disculpo diciendo que tenia que continuar su camino y darle cumplimiento a la tarea que se había propuesto para ese dia.

Eshu le pregunto: Iku, puede una persona matar a quien le ha dado de comer?
Iku respondió:, claro que no, eso es desagradecimiento y es castigado por la ley de olodumare. Eshu continuo. Entonces : que dirías si te dijese que la comida, las nueces de kola, los orogbos ,la bebida y el agua que has tomado fueron obsequiadas para ti por orunmila y sus seguidores?
Iku respondió que no sabia de quien era esa comida, que pensaba que era de el.

Eshu le respondió, :no no es mía y antes de sentarte a comer hubieses preguntado. Iku entonces asinstio que ya no tenia moral para dañar a orunmila y a sus seguidores, que no tenia otra opción sino la de regresar a su reino.Cuando iku se marcho con las manos vacías, orunmila determino que se cambiaría el nombre de ese día por el “Dia de Ifa” y que ese día seria observado por todos los seguidores de el. Orunmila también quedo como :eni ye ijo iku da” o sea “quien pospone el día de la muerte. Orunmila estaba tan alegre que comenzó a alabar a aquellos que habían lanzado ifa para todos ese día:

El hambre no se asentara nunca en la mente de uno. Pues para otras cosas deberá tener espacio para deliberar fue lo profetizado por Ifa para orunmila cuando huía de la muerte. Este es el origen de la errada costumbre en la diaspora de atender a elegba el primer día de la semana, o sea el lunes. Esto se estuvo haciendo así durante muchísimo tiempo por desconocimiento de la existencia del mismo o por no contar con estos datos.La semana yoruba a diferencia de la semana cristiana(7 días), solo tiene cinco días.

Si se analiza la historia que ha sido relatada, nos damos cuenta que cada cinco días iku desciende y se debe agasajar a eshu odara hacer ofrecimientos a orunmila y tomar ese día de recogimiento en nuestros templos y casas y que hacerlo el lunes de cada semana seria un error significativo.
El calendario yoruba incluye los días en que deben ser adoradas las diferentes deidades. Aquellas que no aparezcan incluidas en el siguiente calendario pueden ser adoradas sin distincion de días. No obstante,las secuencias de la adoración a las deidades principales son por espacios de cinco días, contando siempre como primero y final ese mismo día. Ifa específicamente tiene tres fases o periodos de adoración y sus nombres son:

Orun ifa ……………espacios de cinco días.
Isan Ifa………………espacios de nueve días.
Itadogun ifa………. espacios de diesiseis días.

Orun ifa es la ceremonia habitual de dar obi a orunmila y a eshu y ofrecerle por supuesto lo de rigor habitual que equivocadamente se hace los lunes de cada
semana. El awo de ser posible no saldrá este día. Isan ifa e itadogun, ya contemplan quizás ceremonias mas elaboradas y de mas recogimiento y dedicación espiritual a Ifa.

Orunmila, eshu y oshun siempre estarán los tres incluidos en un mismo grupo Y serán adorados en las mismas tres fases ,siempre los isan ifa y los itadogun ifa serán también orun ifa. Después del “Orun Ifa” donde se deben realizar los ritos que cotidianamente hacíamos los lunes para elegba y el habitual registro con orunmila, se harán libaciones también ese día para oshun.

Nota(recuerde que donde dice osu es en realidad oshun, pues no aparece el punto debajo que identifica la letra sh, pues en la mayoría de los casos los servidores de las web no sostienen este sistema de escrituras).

Después del Orun ifa, viene el día llamado “OSE OGUN”(se le realizan ritos a ogun y oshosi), después del ose ogun viene el “JAKUTA” donde se le hacen a shango, a oya y a los ibejis. Posterior a “Jakuta” viene el “OSE OBATALA”, realizándose dichos ritos a obatala, iyami, obaluaiye y a egungun. Los ceremoniales a olokun y yemaya se realizan indistintamente siguiendo un orden de nueve días segun el calendario yoruba.